A Banalização da Educação
Tradução: Heitor De Paola
A degradação autoevidente da qualidade educacional em nossa sociedade hoje tem várias causas. Mas de todas elas, há três que imediatamente vêm à mente.
A primeira é a aparente incapacidade dos professores e designers curriculares de analisar rigorosamente o impacto das novas tecnologias na cultura em geral e nos padrões cognitivos dos alunos em particular.
A segunda é a tendência entre professores e administradores de, rápida e frequentemente irrefletidamente, relegar a exemplaridade e o amor, há muito considerados essenciais para o processo de aprendizagem, a papéis marginais em suas práticas diárias de ensino.
O terceiro é o costume entre muitos professores que estão alienados e assustados pela promoção do individualismo hedonista sob o ethos dominante de consumismo da nossa cultura de tentar remediar esse mal minimizando drasticamente os conceitos de mérito e responsabilidade pessoal em suas interações com os alunos.
Em seu livro Amusing Ourselves to Death (1984), o grande filósofo educacional Neil Postman, seguindo os passos de seu mentor Marshall McLuhan, nos lembra repetidamente que, embora nós, como adeptos do credo moderno do progresso linear inexorável, gostemos de nos concentrar quase exclusivamente nos supostos benefícios fornecidos pelas novas tecnologias de comunicação, tendemos a ignorar o fato de que cada inovação carrega consigo uma nova epistemologia; isto é, uma nova maneira de organizar mentalmente os elementos físicos, espaciais e temporais de nossas vidas.
Postman não acredita que seja aconselhável ou possível tentar impedir ou cancelar o desenvolvimento de novas ferramentas de comunicação. Mas ele alerta que é responsabilidade de todas as pessoas interessadas na continuidade e enriquecimento da cultura falar aberta e honestamente sobre quais qualidades cognitivas e humanas são perdidas, e quais são ganhas, com a adoção de cada nova tecnologia comunicativa importante.
Ele sugere que somente quando soubermos se e/ou como as novas tecnologias facilitam a apreensão das habilidades e dos cânones de conhecimento que nós, como adultos, decidimos como essenciais para a obtenção de uma vida boa, é que devemos permitir que elas tenham um lugar de destaque em nossas salas de aula.
Mas, para fazer isso, teríamos, é claro, que fazer algo que não fizemos como cidadãos, educadores e administradores até agora: ter um debate sério sobre o que exatamente é essa coisa de Boa Vida da qual os filósofos gregos (e todos os educadores sérios da história até bem recentemente) falavam, e quais são as habilidades e, talvez mais importante, o conjunto de disposições cognitivas e psicológicas que têm mais probabilidade de ajudar os alunos a alcançá-la.
E essa confusão nos leva de volta ao segundo problema mencionado no início deste artigo: como as inovações técnicas alteram profundamente nossas formas de perceber a realidade.
Quando as pessoas, como Postman, refletem sobre esse fenômeno, elas geralmente se concentram, como vimos, em como as inovações tecnológicas afetam nossas percepções de espaço e tempo. O que elas não destacam com tanta frequência, no entanto, é como elas também podem alterar nossas percepções da própria natureza do que significa ser humano.
Refiro-me à tendência crescente de conceituar os alunos como máquinas e, a partir daí, o processo de aprendizagem em termos das operações de um computador, no qual a saída (conhecimento) é vista como um mero produto da soma das entradas (informações) cuidadosamente fornecidas pelo programador (o professor).
Muito mais do que processadores de informação, no entanto, os jovens são buscadores do transcendental; isto é, daquelas realidades e experiências que os transportam para além dos elementos comuns de suas vidas cotidianas. É por isso que eles correm tantos riscos durante a adolescência. E é por isso que eles também buscam, muitas vezes sem conseguir admitir, adultos que possuam o que eles ainda não têm: um conhecimento de sua própria força, singularidade, talento e resiliência.
Eles estão constantemente buscando faróis de exemplaridade, visões do que significa ser uma pessoa intelectualmente formada com a habilidade de lutar com a vida e com ideias complexas com entusiasmo e um estilo próprio. E se, devido à falta de segurança ou medo de ser visto como "repressivo", nós, como educadores, não lhes mostramos essa autoridade —entendida aqui no sentido etimologicamente vinculado de se tornar o verdadeiro autor da própria vida—eles a buscarão em outro lugar.
Ao mesmo tempo, eles estão constantemente buscando amor, algo que não deve ser confundido, como é tão frequente em nossos dias, com uma indulgência de suas formas imaturas de ser. Não, eles estão desesperadamente buscando uma forma platônica de amor, aprimorada pela observação constante, cuidadosa e compassiva deles por um professor que se esforça para entender suas formas únicas de ser, e que busca transmitir a eles, de pequenas e grandes maneiras, que eles são sempre muito mais inteligentes e capazes do que acreditam ser.
Mas para ser capaz de se comportar dessa forma com os jovens de forma consistente, o próprio professor deve ter cultivado sua própria fonte de vitalidade, enraizada em uma firme convicção de que o processo de aprendizagem é em si uma ideia nobre e humanizadora, e não um mero complemento ao jogo onipresente de ganhar a vida.
E com isso chegamos à última grande barreira contra a excelência intelectual e humana em nossas escolas: a apatia induzida em muitos professores pelo nosso sistema econômico predominante.
Enquanto nosso sistema econômico constantemente nos promete abundância e felicidade, ele é sustentado de muitas maneiras pelo cultivo da precariedade em grandes setores da população. E pior, como Debord nos alertou há mais de cinquenta anos, esse espetáculo consumista tende a devorar as tradições, valores e presunções éticas — como a ideia de que deve haver uma certa relação entre a dificuldade, o perigo ou o valor social inerente de um trabalho e sua recompensa financeira — que nos forneceram um senso de ordem social por muitos anos.
Diante desse cenário caótico, muitos professores cedem ao desânimo e, num acesso de simpatia equivocada pelos nossos alunos fustigados pela desordem ambiental, à tentação de “libertá-los” dos códigos de conduta tradicionais e da necessidade de cumprir cânones de realização baseados no mérito.
Mas é preciso lembrar que na vida de um jovem, só há uma coisa pior do que sofrer os ataques injustos dos poderes adultos em sua vida. É intuir que os adultos em suas vidas são crianças grandes; ou seja, seres incapazes de mostrar a eles como lutar pela dignidade pessoal num mundo que, apesar de toda a retórica veiculada na mídia em favor da inclusão e da diversidade, é cada vez mais caracterizado por sua enorme intolerância para com indivíduos que discordam das narrativas dominantes emitidas pelos grandes centros de poder cultural.
Ter amigos que ouvem com compaixão nossas aflições é ótimo. Mas, em geral, só podemos desenvolver a “resistência íntima” que nos fortalece durante as lutas intermináveis da vida observando os modos de ser de pessoas mais velhas que, tendo dialogado e lutado com as autoridades “justas” e “injustas” em suas vidas, foram capazes de desenvolver sua própria filosofia e práxis de ser.
Quando nós, que fomos investidos de autoridade institucional pela sociedade, nos rebaixamos ao nível de meros amigos compassivos dos alunos, corremos o risco de cancelar completamente esse processo essencial de crescimento.
É incrível e vergonhoso que tenhamos levado mais de quinze anos para começar um debate sério sobre permitir ou não celulares, uma das tecnologias mais disruptivas da história da humanidade, nas escolas. Eles podem ou não ser um grande acelerador de aprendizado. Mas é um crime deixá-los entrar em nossas escolas sem uma discussão séria de antemão sobre as possíveis consequências negativas de fazê-lo. O mesmo pode ser dito sobre a corrida atual para integrar a IA em nossos paradigmas de ensino .
Durante séculos, os filósofos falaram da natureza fundamentalmente espiritual dos processos de ensino e aprendizagem. Mas sob a influência de uma cultura que substituiu a veneração de forças transcendentais pela veneração de soluções mecânicas, esquecemos disso, resultando em uma tendência a ver o aluno como um tipo de máquina que processa “fatos” em vez do que ele é por natureza: um milagre de carne e osso capaz dos atos mais radicais e criativos de alquimia mental.
O consumismo é, parafraseando o famoso hino anti-guerra de León Gieco , “um monstro que pisa forte” e destrói quase tudo em seu caminho. E nem é preciso dizer que os jovens que enfrentam essa fera voraz merecem compaixão.
Mas talvez mais do que isso, eles precisam praticar o que significa travar um combate inteligente contra as figuras de autoridade em suas vidas. Então, em vez de tentar, de forma utópica, protegê-los da dor e dos conflitos com os mais velhos, deveríamos procurar fornecer a eles amplas oportunidades de lutar conosco em nossas escolas, sob condições que sejam mediadas, esperançosamente, por um respeito fundamental por sua humanidade, bem como pela nossa.
Trabalhando dentro dos cânones clássicos do reformismo liberal, certamente podemos instituir mudanças que melhorarão ligeiramente a experiência educacional dos alunos nos próximos anos. Mas me parece que neste momento marcado por rápidas mudanças em nossas percepções de muitos elementos básicos da existência, reformas incrementais deste tipo não serão mais suficientes. Não, para enfrentar os desafios educacionais de nosso tempo de mudanças vertiginosas de forma eficaz, acredito que teremos que retornar, paradoxalmente, às antigas raízes espirituais e afetivas da educação em nossa busca por respostas.
Publicado sob uma licença Creative Commons Atribuição 4.0 Internacional. Para reimpressões, defina o link canônico de volta para o artigo original do Brownstone Institute e o autor.
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar and Brownstone Fellow, is Professor Emeritus of Hispanic Studies at Trinity College in Hartford, CT, where he taught for 24 years. His research is on Iberian movements of national identity and contemporary Catalan culture. His essays are published at Words in The Pursuit of Light.
https://brownstone.org/articles/the-banalization-of-education/