A crítica gentil do Papa Leão XIV à liturgia ocidental contemporânea é um alerta vital
Tradução: Heitor De Paola
Com muita frequência, a missa católica no rito romano moderno parece uma reunião. Bem-intencionada, talvez – mas horizontal, plana e assustadoramente sem mistério. Há apertos de mão. Brincadeiras folclóricas vindas do altar. Música que soa como um resquício de uma festa de violão dos anos 1970. A intenção é ser "envolvente". Acaba sendo banal.
E as pessoas estão se afastando. Não apenas dos bancos, mas da sensação de que o que acontece na missa é sagrado – algo transcendente, algo belo, algo aterrorizante no melhor sentido possível. Só que dois terços dos católicos que frequentam regularmente a missa acreditam na presença real de Jesus Cristo na Eucaristia – a “fonte e o ápice” da vida da Igreja – isso para não falar da maioria dos católicos na maioria dos países que nem sequer frequenta a missa.
O Papa Leão XIV percebeu.
Seu Jubileu de 14 de maio endereço às Igrejas Católicas Orientais é uma intervenção rara neste exato ponto. Ouvindo-a atentamente, isso se torna evidente: ao mesmo tempo em que louva "a primazia de Deus" e a profundidade espiritual dos ritos orientais, o Papa também envia um gentil aviso ao Ocidente. As reformas da década de 1960 e suas consequências nos afastaram do mistério sagrado que deveria definir a liturgia.
“A Igreja precisa de vocês”, exortou ele à sua audiência. “A contribuição que o Oriente cristão pode nos oferecer hoje é imensa! Temos grande necessidade de recuperar o sentido de mistério que permanece vivo em suas liturgias, liturgias que envolvem a pessoa humana em sua totalidade, que cantam a beleza da salvação e evocam um sentimento de admiração diante de como a majestade de Deus abraça nossa fragilidade humana!”
O uso da palavra “recuperar” revela muito sobre suas visões. Voltaremos a isso mais tarde. No entanto, em sua próxima declaração, Leo tornou as coisas ainda menos sutis:
“É igualmente importante redescobrir, especialmente no Ocidente cristão, o sentido da primazia de Deus, a importância da mistagogia e os valores tão típicos da espiritualidade oriental: a intercessão constante, a penitência, o jejum e o choro pelos próprios pecados e pelos de toda a humanidade (penthos )!”
O Papa continuou a elogiar as “tradições espirituais autênticas” que foram preservadas no Oriente sem serem “corrompidas pela mentalidade do consumismo e do utilitarismo”. Ele falou das liturgias orientais como portadoras de uma profunda riqueza espiritual, uma reverência que convida os fiéis a adentrar os mistérios sagrados com um senso de admiração e profunda adoração.
Leo então alertou os líderes católicos orientais de que “é vital, então, que vocês preservem suas tradições sem atenuá-las, talvez por uma questão de praticidade ou conveniência”.
Nisso ele estava, ao que parece, criticando a tendência ocidental desde as reformas de simplificar, modernizar e tornar a missa mais acessível — às vezes em detrimento do mistério e da reverência.
Pois se o Ocidente deve “recuperar” um sentido de mistério, o subtexto é que este se perdeu; dizer que o Ocidente deve “redescobrir” a primazia de Deus é denunciar o seu antropocentrismo.
Isso não deveria passar despercebido pelos católicos. O Papa está aqui insinuando que o Ocidente já soube dessas coisas. Em meio a uma Igreja ainda em guerra por uma reforma litúrgica implementada há quase 60 anos, suas palavras têm claras implicações.
As palavras do Papa poderiam facilmente passar despercebidas em um discurso muito mais longo e abrangente, mas não devem ser ignoradas – ele está sugerindo que a liturgia e a espiritualidade contemporâneas se tornaram excessivamente mundanas e centradas no homem. A Missa Tridentina, por sua vez, que Leo, como Cardeal Prevost, teria celebrado, está, para muitos observadores, isenta de tais críticas.
Para compreender a profundidade do ponto do Papa, é preciso ter em mente duas antigas abordagens teológicas que moldam a espiritualidade e a liturgia católicas: a teologia catafática e a teologia apofática. Estas não são abstrações teológicas, mas correntes vivas dentro da tradição de oração da Igreja.
A teologia catafática é a Via Afirmativa ou o caminho "positivo". Ela usa símbolos, imagens, sons e gestos para nos ajudar a nos aproximar do divino. Ela usa o mundo sensorial – o cheiro do incenso subindo no santuário e se espalhando pela catedral, o canto solene e sonoro reverberando pelo espaço, o esplendor visual dos afrescos e estátuas pintados, os gestos significativos de genuflexão reverente e reverência – todos usados para apontar para o divino. Estes também são elementos catafáticos – sinais que falam da glória, beleza e majestade de Deus. Eles não capturam Deus completamente, mas podem oferecer um vislumbre – um breve reflexo da luz divina, como o brilho momentâneo de um ícone dourado sob os raios penetrantes do sol.
A teologia apofática, por outro lado, é a Via Negativa , ou abordagem “negativa”. Ela fala de Deus dizendo o que Deus não é – além de todas as palavras, do silêncio, do mistério, do incognoscível. Ela nos convida à reverência e ao temor, reconhecendo que Deus transcende a compreensão humana. Na liturgia, este é o silêncio, a quietude sagrada, os espaços entre palavras e gestos onde o mistério respira. Esta tradição, central para místicos como São João da Cruz e Teresa de Ávila, ensina que o encontro mais elevado com Deus está além das palavras, além da compreensão e além dos sinais visíveis. Ela enfatiza o silêncio, o temor e a reverência, reconhecendo que o mistério divino não pode ser contido pela linguagem humana.
Dito isso, as palavras corretas não são obsoletas em nossos esforços para descrever nosso Deus, pois as palavras podem ser usadas para nos aproximar ou nos afastar dEle; mas, no fim das contas, são insuficientes. Essa verdade paradoxal deve ser mantida no culto da Igreja.
A liturgia, devidamente compreendida, vive na tensão entre essas duas abordagens. Ela deve tanto revelar quanto ocultar o mistério divino. As práticas apofáticas buscam purificar a mente e a consciência daquilo que meramente nos distrai ou nos afasta de Deus – para ajudar a esvaziar nossa alma daquilo em que a presença sagrada (a verdade, a bondade, a beleza, a majestade, a pureza e a humildade de Deus) não é facilmente sentida. Enquanto isso, seus elementos catafáticos preenchem a consciência e a alma com aquilo em que a natureza misteriosa, poderosa e inquietante de Deus está mais prontamente presente – aos sentidos interiores e exteriores.
Infelizmente, a liturgia ocidental muitas vezes começou a reverter isso, com gestos e palavras preenchendo o foco da mente e nossos sentidos com o que é mais prático, enquanto negligencia confiar naquelas rubricas que convidam ao silêncio necessário, à obscuração ou à contemplação e nos afastam do mundano e do profano.
As liturgias orientais, afirma o Papa Leão XIV, preservaram esse profundo equilíbrio. Seus cânticos ancestrais, incenso, movimento ritual e silêncio profundo convidam os fiéis a um mistério sagrado que é ao mesmo tempo sentido e transcendido.
Desde que assumiu o cargo de sucessor de São Pedro, o Papa Leão continuou onde o Cardeal Robert Prevost parou: como um diplomata astuto e cuidadoso. Assim, só podemos inferir e juntar as peças de suas opiniões mais controversas e abrangentes a partir das poucas declarações que ele permitiu que fossem sugestivas.
No entanto,seus comentários recentes combinam com suas palavras em uma entrevista de 2012.
Ele disse: “não deveríamos tentar criar espetáculo… teatro, apenas para fazer as pessoas se interessarem por algo que, no final, é muito superficial e nada profundo.”
Em vez disso, ele argumentou que “a liturgia deveria ser sobre” a experiência de “entrar em contato com o mistério” do “Deus que é amor, Deus que habita em nós, Deus que está de fato presente na humanidade e que se revelou por meio de Jesus Cristo”.
“A maneira de descobrir Deus não é realmente através do espetáculo”, continuou ele. “E acho que muitas vezes as pessoas foram talvez enganadas, buscaram Deus por caminhos que, no final, se provaram desviados e não realmente essenciais para a descoberta do mistério.”
Combinado com seu discurso aos católicos orientais, aqui está um alerta contra distrações sensoriais que visam gerar conversa ou simplesmente manter a congregação "desperta" ou "envolvida". A verdadeira liturgia deve ser um encontro com Deus.
Leão citou a “eloquente imagem” de São Simeão, o Novo Teólogo, para ilustrar os perigos de introduzir muitos elementos mundanos na liturgia: “Assim como quem joga pó na chama de uma fornalha acesa a apaga, assim também os cuidados desta vida e todo tipo de apego a coisas mesquinhas e sem valor destroem o calor do coração que foi inicialmente aceso”.
Aqui está o ponto crucial da repreensão silenciosa do Papa: há um risco de que certas reformas pós-conciliares — uma ênfase exagerada no salmo responsorial como uma ferramenta de engajamento, colocando a liturgia no vernáculo, uma postura versus populum que parece dar importância aos leigos presentes em vez do altar e do Santíssimo Sacramento, gestos informais frequentes durante a missa ou tentativas excessivas de tornar a liturgia "acessível" — possam ofuscar os elementos que elevam o culto a um encontro sagrado.
Em vez disso, as palavras de Leo sugerem uma recuperação da dimensão apofática. A liturgia deve preservar o silêncio, a reverência e o mistério. Ao mesmo tempo, requer elementos catafáticos – canto, incenso, gestos sagrados, posturas significativas como genuflexões e a talvez também simbólica direcionalidade de olhar para o Oriente – que sirvam como sinais tangíveis que nos apontem não apenas para os seres humanos (por mais importante que seja amar e cuidar dos outros, nos distraímos com seus assuntos e preocupações de forma mais avassaladora ao longo da semana), mas por pelo menos um momento além de nós mesmos, para a santidade de Deus.
As Igrejas Orientais preservaram essa síntese ancestral de uma forma que a prática ocidental muitas vezes não faz mais. O Discurso Jubilar do Papa Leão XIV não rejeita os apelos à "participação plena e efetiva". Pelo contrário, é um convite a considerá-los mais profundamente – a compreender a participação não como mera atividade, mas como adentrar o mistério sagrado com corpo e alma.
Essa visão matizada conclama a Igreja a resistir ao “consumismo e ao utilitarismo” no culto, que trata a liturgia como um produto a ser comercializado e adaptado ao gosto popular. Em vez disso, a liturgia deve permanecer um espaço onde o Deus transcendente irrompe no tempo, exigindo nosso silêncio, admiração e entrega.
Em outra parte de seu discurso, Leo expôs as coisas com propriedade. A verdadeira liturgia e espiritualidade devem conter tradições que permaneçam "antigas, mas sempre novas" e "medicinais". O culto da Igreja deve ser inspirado pela forma como na liturgia oriental "o drama da miséria humana se combina com o assombro diante da misericórdia de Deus, para que nossa pecaminosidade não nos leve ao desespero, mas nos abra para aceitar o dom gracioso de nos tornarmos criaturas curadas, divinizadas e elevadas às alturas do céu".
Na liturgia, os presentes devem ser capazes de se conectar facilmente aos sentimentos que o Papa Leão cita de Santo Efrém, o Sírio: “Glória a ti, que colocaste a tua cruz como ponte sobre a morte… Glória a ti, que te vestiste no corpo do homem mortal e o fizeste fonte de vida para todos os mortais.”
Se a Igreja continuar no caminho do espetáculo e do sentimentalismo, corre o risco de piorar a fuga de fiéis dos bancos da igreja durante a missa e de causar ainda mais perda de fé no seu mistério mais fundamental entre os participantes.
Mas há esperança. O caminho a seguir não reside na inovação por si só, mas em resgatar o que o Oriente jamais esqueceu: que o culto é um mistério vasto demais para ser descrito em palavras, mas que sempre nos convida a nos aproximarmos.
As palavras do Papa são gentis, mas inconfundíveis: recuperemos o sagrado, o misterioso e o belo. Restauremos o equilíbrio entre a riqueza catafática e o silêncio apofático, para que a liturgia deixe de ser um mero encontro e volte a ser o que sempre foi concebido para ser: um encontro santo com Deus.
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