A Patologia Política da Libertação Palestina
No mês que vem, 7 de outubro, marcará o primeiro aniversário do ataque surpresa do Hamas a Israel
AMERICAN THINKER
Luke Lattanzi - 6 SET, 2024
No mês que vem, 7 de outubro, marcará o primeiro aniversário do ataque surpresa do Hamas a Israel, no qual mais de 1.100 israelenses — a maioria civis — foram cruelmente assassinados em suas casas.
As consequências políticas caóticas que se seguiram envolveriam a ocupação de campi universitários nos Estados Unidos por manifestantes denunciando o sionismo e o colonialismo, bem como a declaração de que Israel era de alguma forma um "estado de apartheid", apesar de esse não ser o caso por definição.
Qualquer luto pelas vítimas do ataque do Hamas foi rapidamente abafado por estudantes universitários americanos extremistas a cerca de 6.000 milhas de distância que arrogantemente acreditam que um punhado de teorias sociais voltadas para a "descolonização" podem explicar e remediar adequadamente um conflito que está acontecendo há mais de um século. No momento em que este artigo foi escrito, os protestos foram retomados na Universidade de Columbia após o início do semestre de outono, exigindo que a universidade se desfaça de Israel devido aos seus esforços de guerra em andamento em Gaza.
Após o ataque, os feeds de mídia social foram rapidamente inundados com postagens de infográficos do Instagram de contas de propaganda pró-Palestina que deliberadamente simplificaram demais e omitiram informações factuais cruciais para contextualizar o conflito. Isso, é claro, levou a vasta maioria da intelectualidade conservadora a entrar em um "debate bro" completo sobre o assunto, resultando em debates longos e tortuosos sobre quem primeiro habitou a região que hoje chamamos de Israel e Palestina, quem atacou primeiro, várias definições contestadas da palavra "genocídio" e assim por diante.
O esforço conservador convencional para combater a retórica ativista, no entanto — não importa quão rigoroso ou bem informado — foi inútil. Apesar das referências inflexíveis de ambos os lados à "história" do conflito, muito pouca atenção foi dada, além de meramente passageira, aos fundamentos ideológicos e teóricos do lado pró-Palestina, o que, após um exame mais aprofundado, ajuda a descobrir a patologia política do ativismo anticolonial de esquerda.
A insistência implacável da esquerda de que Israel é uma potência colonial determinada a oprimir e genocidar palestinos inocentes é instrutiva porque revela seu compromisso mais amplo em desconstruir qualquer coisa ocidental ou adjacente ao Ocidente em nome da emancipação das vítimas da colonização europeia. A retórica ativista em várias universidades americanas em particular deve sua ancestralidade intelectual à teoria pós-colonial, um desdobramento distintamente pós-moderno da teoria crítica que aplica o construtivismo social e cultural usual da teorização de esquerda à colonização europeia.
Helen Pluckrose e James Lindsay, em seu livro Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything About Race, Gender, and Identity -- and Why This Harms Everybody , traçam as origens da atual teoria pós-colonial ao filósofo palestino-americano e professor da Universidade de Columbia Edward Said, o chamado "pai" da teoria pós-colonial (os autores também observam a influência de intelectuais anteriores, como o filósofo afro-caribenho Frantz Fanon, que, embora não tivesse a atitude pós-moderna dos teóricos posteriores, inspirou Said com seu exame dos impactos psicológicos da subjugação de culturas e línguas nativas provocada pelo colonialismo europeu).
Em seu livro Orientalism , publicado em 1979, Said estabeleceu as bases intelectuais da teoria pós-colonial e especificamente se baseou no conhecimento pós-moderno e nos princípios políticos propostos por Michel Foucault. O princípio do conhecimento essencialmente sustenta que não existe conhecimento objetivo, mas sim que o conhecimento é meramente um conjunto de "discursos" socialmente construídos inerentes a qualquer sociedade, assim como o princípio político pós-moderno, que sustenta que a sociedade nada mais é do que uma série de estruturas de poder socialmente construídas que determinam o que pode e o que não pode ser conhecido. O "Orientalismo", ou seja, a caricatura cultural do Ocidente do Oriente, argumenta Said, é legitimado pelos discursos ocidentais, o que justifica o colonialismo por essa concepção particular de conhecimento.
O mais notável aqui é a obsessão ideológica com o poder, ou a ampla postulação de que todo sofrimento humano pode ser atribuído a uma série de estruturas de poder socialmente construídas que existem para elevar um certo grupo de pessoas às custas de outras. Essa estrutura é evidente em muitas outras formas de teoria de esquerda, como a teoria crítica da raça, estudos de gênero e assim por diante. Ela é regularmente empregada por ativistas em seus esforços para subverter as formas ocidentais de pensar, que eles acreditam ser sistemicamente discriminatórias e opressivas.
Talvez seja impossível exagerar quanta influência o trabalho de Said teria sobre as futuras gerações de teóricos pós-coloniais na academia, bem como os ativistas estudantis que agora, consciente ou inconscientemente, o defendem. É por isso que frequentemente vemos esforços de descolonização em universidades visando remover estátuas consideradas ofensivas ou racistas, ou o afastamento dos currículos "eurocêntricos" nas humanidades. É por isso que você tem organizações ativistas palestinas em campi universitários exibindo orgulhosamente arte de propaganda ilustrando os infames parapentes do Hamas que foram usados nos ataques de 7 de outubro. É por isso que você tem certos professores em universidades da Ivy League dizendo publicamente que acharam o ataque do Hamas a Israel "estimulante" e "energizante" em comícios estudantis, ou que Israel tem o chamado "monopólio da violência". Como alguém define seriamente "monopólio" neste contexto ainda precisa ser elaborado.
É também por isso que debates sobre a história do conflito em uma tentativa de combater pontos de discussão pró-palestinos são geralmente fúteis; não porque essas tentativas não sejam baseadas na verdade, mas porque os ativistas e intelectuais que as defendem frequentemente operam em uma concepção de conhecimento inteiramente diferente, que sustenta que o ponto de vista ocidental (ou americano) do conflito é meramente um discurso socialmente construído destinado a sustentar o monopólio dos opressores (Israel) sobre o poder. Portanto, não é nada surpreendente ver ativistas palestinos se comprometerem com um revisionismo histórico que pinta a Palestina como a vítima indiscutível de um estado judeu genocida (isso também explica por que a esquerda em geral se compromete com o revisionismo histórico em outros casos, como alegar que a América foi fundada com a primeira chegada de escravos em 1619).
O que torna a institucionalização da teoria pós-colonial tão perigosa é sua mudança generalizada de um pequeno grupo de intelectuais da Torre de Marfim para as mentes impressionáveis de jovens ativistas autoproclamados que parecem preparados para agir de acordo com o que acreditam. A teoria pós-colonial inicialmente se expressou por meio de exercícios universitários performáticos — removendo estátuas, declarações de missão, trabalhos acadêmicos e reconhecimentos de terras roubadas. Agora, ela se expressa por meio de uma disposição generalizada de absolver crimes hediondos de terroristas islâmicos radicais em busca dos objetivos abstratos de revolução e libertação.