Carl Schmitt: O Filósofo do Conflito Que Inspirou Tanto a Esquerda Quanto a Direita
Para Schmitt, o conflito era definitivo da política como tal, e o político era essencial para o ser humano.
Tom G. Palmer - 6 NOV, 2016
Agora, ao amigo e colega de Heidegger, Carl Schmitt, que também atacou incessantemente o liberalismo antes do período nazi, serviu com entusiasmo o Estado nazi, e depois meditou após a derrota e passou décadas a desenvolver e a promulgar o pensamento anti-libertário em todo o espectro político.
Carl Schmitt foi um teórico jurídico alemão cujo livro The Concept of the Political veio a ter uma enorme influência tanto na “esquerda” antiliberal como na “direita” antiliberal. Schmitt postulou que “a distinção política específica… pode ser reduzida àquela entre amigo e inimigo.”1
A parte mais importante do ataque de Schmitt ao liberalismo clássico foi a sua insistência de que os liberais estavam errados sobre a harmonia social, errados que a troca era uma alternativa moral à conquista, errados que o debate poderia substituir o combate, errados que a tolerância poderia substituir a animosidade, e errados que uma política pacífica mundo era até possível.
Para Schmitt, o conflito era definitivo do político como tal, e o político era essencial para o ser humano. A sua influência no pensamento político do século passado foi subtil, mas a sua ideia central passou a permear o pensamento tanto da esquerda como da direita. A rejeição completa e intransigente de Schmitt do liberalismo clássico inspirou ataques tanto da “esquerda” como da “direita” à tolerância, à economia de mercado, ao governo limitado e à paz.
A influência de Schmitt tem sido significativa em ambos os pólos antiliberais do pensamento político, tanto na “esquerda” como na “direita”. O filósofo marxista Slavoj Žižek reconheceu que ambos os sabores do pensamento político antiliberal abraçam a distinção amigo-inimigo de Schmitt e, como um “esquerdista”, distingue o foco da direita nos inimigos externos da “primazia incondicional do antagonismo inerente da esquerda como constitutivo do político":
[É] profundamente sintomático que, em vez de luta de classes, a direita radical fale de guerra de classes (ou sexual). A indicação mais clara desta rejeição schmittiana do político é a primazia da política externa (relações entre estados soberanos) sobre a política interna (antagonismos sociais internos), na qual ele insiste: não será a relação com um Outro externo como o inimigo uma forma de rejeitar a luta interna que atravessa o corpo social? Em contraste com Schmitt, uma posição esquerdista deveria insistir na primazia incondicional do antagonismo inerente como constitutivo do político.2
Para tais pensadores, sejam de esquerda ou de direita, o conflito – “antagonismo inerente” – é constitutivo da vida humana em conjunto.
As Adoções Esquerda e Direita de Schmitt
Nos últimos anos, surgiu uma “indústria Carl Schmitt” de publicações na extrema esquerda; o influente jornal e círculo académico marxista Telos abraçou a base teórica da política de Schmitt para o seu programa antiliberal,3 e as suas ideias desempenham um papel central no ataque influente, amargo e violento ao liberalismo e à paz, promovido como “o novo Manifesto Comunista”. ”, do escritor esquerdista italiano Antonio Negri (que cumpriu pena de prisão por seu envolvimento em uma série de assassinatos na Itália) e do teórico literário americano Michael Hardt.
O livro Empire, de Negri e Hardt, uma argumentação virtualmente ilegível publicada pela Harvard University Press pouco antes dos ataques de 11 de setembro às Torres Gêmeas em Nova York, prefigurou esses ataques com seu apelo a ataques ao “capital global”, sua definição de “o inimigo”. ” como “um regime específico de relações globais a que chamamos Império”,4 as suas observações assustadoras sobre o fundamentalismo islâmico radical como apenas outra forma de pós-modernismo, e os seus apelos ao “potencial da multidão para sabotar e destruir com a sua própria força produtiva o ordem parasitária do comando pós-moderno.”5 (Podemos deixar de lado o fato de que dificilmente uma frase no livro é clara e compreensível, pois essa é uma característica padrão de tais obras; George Orwell apontou em seu ensaio de 1946, Politics and the English Language que “quando há uma lacuna entre os objetivos reais e os objetivos declarados, recorremos, por assim dizer, instintivamente a palavras longas e expressões idiomáticas esgotadas, como um choco esguichando tinta.” 6)
As ideias e concepções de política de Schmitt também estão entrelaçadas com o pensamento neoconservador, em grande parte através da influência de Leo Strauss, que teve uma grande influência sobre Schmitt, e dos influentes seguidores americanos de Strauss, como o ex-conselheiro da Casa Branca William Kristol, editor do Weekly Standard e um arquitecto da Guerra do Iraque,7 e o colunista do New York Times David Brooks, que apela ao “conservadorismo da grandeza nacional”.8 Na sua forma menos militante, esse conservadorismo equivale a um apelo à construção de enormes monumentos à grandeza nacional.9 Na sua forma numa forma mais bélica, apela abertamente à guerra, uma vez que os neoconservadores foram a principal força motriz por detrás da invasão do Iraque. Seria, pensavam eles, um ato verdadeiramente heróico de grandeza nacional.
Para Schmitt, “o inimigo não é apenas qualquer concorrente ou qualquer parceiro de um conflito em geral. Ele também não é o adversário privado que se odeia. Um inimigo só existe quando, pelo menos potencialmente, uma coletividade de pessoas em luta confronta uma coletividade semelhante.”10 Na verdade, “só no combate real é revelada a consequência mais extrema do agrupamento político de amigo e inimigo. Desta possibilidade mais extrema, a vida humana deriva a sua tensão especificamente política.”11
A rejeição da liberdade de Schmitt
As ideias liberais, tal como articuladas por liberais de língua alemã como Franz Oppenheimer e Joseph Schumpeter, foram rejeitadas radicalmente. Como salientou Heinrich Meier, na segunda edição do livro – lançada em 1933 depois de Hitler ter tomado o poder – Schmitt foi fortemente influenciado pelos comentários e cartas de Leo Strauss para tornar o livro ainda mais completamente antiliberal.12 (Há uma certa ironia nas críticas úteis e penetrantes de um intelectual judeu, convencendo e encorajando um intelectual alemão a se tornar um nazista ávido e o “principal jurista nazista”13 do Terceiro Reich.)
Para Schmitt, o comércio livre não era a alternativa pacífica à guerra, mas apenas um disfarce para uma forma mais brutal de exploração: “O conceito de humanidade é um instrumento ideológico especialmente útil da expansão imperialista, e na sua forma ético-humanitária é um veículo específico do imperialismo económico.”14 As concepções liberais de direitos humanos universais são rejeitadas porque isso significaria rejeitar a sua distinção de amigo e inimigo:
A humanidade não é um conceito político, e nenhuma entidade política ou sociedade, e nenhum estatuto, lhe corresponde. O conceito humanitário de humanidade do século XVIII era uma negação polémica do sistema aristocrático-feudal então existente e dos privilégios que o acompanhavam. A humanidade, de acordo com a lei natural e as doutrinas liberais-individualistas, é um ideal social universal, isto é, abrangente, um sistema de relações entre indivíduos. Isto só se materializa quando a possibilidade real de guerra é excluída e todos os agrupamentos amigos e inimigos se tornam impossíveis. Nesta sociedade universal, não existiriam mais nações sob a forma de entidades políticas, nem lutas de classes, nem agrupamentos inimigos.15
Schmitt compreendeu bem o liberalismo e rejeitou-o totalmente. Não é para ele qualquer apelo aos direitos humanos universais, ou à tolerância, ou à liberdade de expressão, comércio e viagens.
Todo o pathos liberal se volta contra a repressão e a falta de liberdade. Toda usurpação, toda ameaça à liberdade individual, à propriedade privada e à livre concorrência é chamada de repressão e é eo ipso má. O que este liberalismo ainda admite ao Estado, ao governo e à política limita-se a garantir as condições para a liberdade e a eliminar as violações da liberdade.
Chegamos assim a todo um sistema de conceitos desmilitarizados e despolitizados.16
Um mundo “despolitizado” significava também, para Schmitt (e para Strauss, Jünger e outros dessa tradição), um mundo de falta de seriedade, de mero “entretenimento”, quando havia lutas, conflitos, guerras, grandes causas que colocavam forças titânicas contra uns aos outros; todos mais dignos, mais elevados e mais nobres do que a vida de entretenimento, negócios, comércio, família e amor, todos os quais não eram sérios em comparação com “o político”.
Schmitt, Heidegger, Junger
Schmitt e Heidegger foram colaboradores na academia alemã na expurgação das universidades tanto dos judeus como do que consideravam “pensamento judaico”. Eles participaram da reestruturação das faculdades de direito e da perseguição aos judeus.
Ora, há aqui uma questão interessante: Heidegger foi especialmente defendido da acusação de anti-semitismo porque rejeitou a biologia, mas fê-lo num debate interno entre nazis sobre a base da sua identidade e exclusão racial. Heidegger rejeitou o “biologismo”, que considerava uma terrível ideia anglo-saxónica capaz de contestação científica. Em vez disso, ele abraçou uma noção espiritual de raça, que é inerentemente pior porque é menos capaz de ser sujeita a qualquer disputa racional. O racismo de figuras como Schmitt e Heidegger e o seu virulento anti-semitismo e ódio aos judeus não estão enraizados na biologia, que poderia pelo menos ser contestada em bases empíricas, mas no reino inexpugnável, inacessível aos críticos, do racismo espiritual.
Heidegger e Schmitt são claramente “perigosos” no sentido de que as suas ideias e o seu legado apresentam perigos muito reais para a liberdade, para a paz e para a prosperidade. Eles estão na raiz podre de praticamente todas as formas de coletivismo e de todos os ataques filosoficamente enraizados ao pensamento libertário.
This is an excerpt from a speech delivered at the 2016 FreedomFest.
Parts 1 and 3 can be found here and here.
[1] Carl Schmitt, The Concept of the Political, Georg Schwab, trans. and ed. (1932; Chicago: University of Chicago Press, 2007), p. 26.
[2] Slavoj Žižek, “Carl Schmitt in the Age of Post-Politics,” in The Challenges of Carl Schmitt, Chantal Mouff ed. (London: Verso, 1999), pp. 18–37, p. 29.
[3] Saul Anton, “Enemies: A Love Story,” Lingua Franca, May/June, 2000.
[4] Michael Hardt and Antonio Negri, Empire (Cambridge, Ma.: Harvard University Press, 2001), p. 45–46. The prefiguration of the attack by Osama bin-Laden’s suicide bombers on the Twin Towers and the Pentagon may have been one reason the book sank below the waves shortly after the attacks. See Lorraine Adams, “A Global Theory Spins on an Altered Axis: ‘Empire’ Author Michael Hardt in Wake of Attacks,” Washington Post, September 29, 2001. In their book, they speculate that “Perhaps the more capital extends its global networks of production and control, the more powerful any singular point of revolt can be. Simply by focusing their own powers, concentrating their energies in a tense and compact coil, these serpentine struggles strike directly at the highest articulations of imperial order.” (p. 58) Hardt and Negri bemoan the growth of international trade and transnational non-state institutions, which they perceive as causing the “decline of any autonomous political sphere.” That autonomous political sphere they identify with the nation-state, which does not mean for them a rejection of Schmitt’s thesis, but a confirmation, for the confrontation of friend with enemy for them persists, but merely moved to “a supranational level.” (pp. 307–309) The erratic and impulsive Marxist writer Slavoj Žižek has embraced Schmitt’s approach to argue that even liberal democracy must embrace the “Schmittean” approach, that “our pluralistic and tolerant liberal democracies remain deeply Schmittean: they continue to rely on political Einbildungskraft [the transcendental power of imagination] to provide them with the appropriate figure to render visible the invisible Enemy.” Far from suspending the binary logic Friend/Enemy, the fact that the Enemy is defined as the fundamentalist opponent of pluralistic tolerance merely adds a reflexive twist to it.
[5] Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, pp. 65–66.
[6] George Orwell, “Politics and the English Language,” in George Orwell, A Collection of Essays (New York: Harcourt, 1981), (p. 167).
[7] Robert Kagan and William Kristol, “What to Do About Iraq,” Weekly Standard, January 21, 2002, available at http://www.weeklystandard.com/Content/Public/Articles/000/000/000/768pylwj.asp.
[8] The relationship between Schmitt and Strauss has been discussed in a number of books, many of which dance around the question of Strauss’s open admiration for Fascism. See Leo Strauss, “Notes on Carl Schmitt, The Concept of the Political,” postscript to Carl Schmitt, The Concept of the Political, pp. 97–122; Heinrich Meier, Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue (Chicago: University of Chicago Press, 2006) and C. Bradley Thompson, with Yaron Brook, Neoconservatism: An Obituary for an Idea (Boulder: Paradigm Publishers, 2010), esp. chapter 9, “Flirting with Fascism.” There is also the matter of Strauss’s letter of May 19, 1933 to Karl Löwith, written from Paris after the victory of the National Socialists in Germany. Strauss says it is horrible that “the entire German-Jewish intellectual proletariat is here” (in Paris) and that he would most prefer to return to Germany, but, he notes, Jews are no longer welcome in Germany. He added, though, that the fact that Germany, having turned to the far right, would not tolerate them (Löwith was also Jewish) absolutely nothing follows from that against the principles of the right (“daraus, dass das rechts-gewordene Deutschland uns nicht toleriert, folgt schlechterdings nichts gegen die rechten Prinzipien”). “To the contrary, only with the principles of the right, from fascist, authoritarian, imperial principles can one with decency (‘mit Anstand’) and without absurd and pathetic appeals to ‘the imprescriptible rights of man,’ fight against the whole miserable mess.” He adds, and this is truly twisting the knife in the corpse of liberalism, that “There is no reason to contritely crawl back to the cross [this is a rich phrase in German that is not so easy to translate, especially as it refers to “the cross” and Strauss was a Jew, which is no doubt part of why he used it], and not even to the cross of liberalism, as long as the spark of true Roman ideas still glimmer somewhere in the world; and anyway, better the ghetto than any form of the cross.” Letter of May 19, 1933, from Leo Strauss to Karl Löwith, in Leo Strauss, Gesammelte Schriften, Band 3, Hobbes’s politische Wissenschaft und zugehörige Schriften – Briefe, second revised edition, ed. by Heinrich and Wiebke Meier (Stuttgart: Verlag J. B. Metzler), pp. 624–26. Strauss’s defenders have gone to great pains to explain what he meant, but it seems likely, given his explicit quite positive invocation of ‘Fascist, authoritarian, imperial principles” that he was referring to the Fascist state Mussolini had established in Rome, which was attempting to establish a “New Roman Empire” and was, at that time, a rival, not an ally, of Hitler and the National Socialists and also did not (again, at that time) incorporate anti-Semitism into the state ideology.
[9] David Brooks, “A Return to National Greatness: A Manifesto for a Lost Creed,” Weekly Standard, March 3, 1997. Moreover, in typically convoluted language, they call for the absolute and complete suppression of freedom of speech: “The real revolutionary practice refers to the level of production. Truth will not make us free, but taking control of the production of truth will. Mobility and hybridity are not liberatory, but taking control of the production of mobility and stasis, purities and mixtures is. The real truth commissions of Empire will be constituent assemblies of the multitude, social factories for the production of truth” (p. 156).
[10] Carl Schmitt, The Concept of the Political, p. 28.
[11] Ibid, p. 35. “The state as the decisive political entity possesses an enormous power: the possibility of waging war and thereby publicly disposing of the lives of men. Thejus belli contains such a disposition. It implies a double possibility: the right to demand from its own members the readiness to die and unhesitatingly to kill enemies” (p. 46).
[12] The 1933 edition endorsed National Socialism, included anti-Semitic statements, and incorporated changes suggested by Strauss that made the book more totalitarian. Strauss had published a criticism of The Concept of the Political and argued that Schmitt had not rejected liberalism sufficiently, but was still trapped within categories established by liberalism, and he concluded that “We said Schmitt undertakes the critique of liberalism in a liberal world, and we meant thereby that his critique of liberalism occurs in the horizon of liberalism; his unliberal tendency is restrained by the still unvanquished ‘systematics of liberal thought.’ The critique introduced by Schmitt against liberalism can, therefore, be completed only if one succeeds in gaining a horizon beyond liberalism.” Leo Strauss, “Notes on The Concept of the Political,” reprinted in Carl Schmitt, The Concept of the Political, pp. 97–122, p. 122. Those who have brushed off Schmitt’s services to the Third Reich as mere careerism or opportunism should read more of Schmitt’s suppressed writings, such as “Der Führer Schützt das Recht” (“The Leader Guards/Protects the Law”), published in the Deutsche Juristen-Zeitung (August 1, 1934) after Hitler’s execution of hundreds of opponents, and the chapter on Schmitt (“Hitler’s Lawmaker: Carl Schmitt”) in Yvonne Sherratt, Hitler’s Philosophers (New Haven: Yale University Press, 2013).
[13] Ludwig von Mises, Omnipotent Government: The Rise of the Total State and Total War (1944; Indianopolis: Liberty Fund, 2011), p. 106, available at http://files.libertyfund.org/files/2399/Mises_OmnipotentGovt1579_LFeBk.pdf.
[14] Carl Schmitt, The Concept of the Political, p. 54.
[15] Ibid, p. 55.
[16] Ibid, p. 71.
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Dr. Palmer is executive vice president for international programs at the Atlas Network and a senior fellow at the Cato Institute and director of the Institute's educational program, Cato University.