Como Salvar o Ocidente
Uma entrevista com Spencer Klavan.
Jason D. Hill - 18 ABR, 2024
Em seu livro How to Save the West: Ancient Wisdom for 5 Modern Crises, Spencer Klavan escreveu um tour de force moderno que abrange dois reinos. A primeira é que o livro é uma análise presciente e assustadora das “cinco crises essenciais” que a civilização ocidental enfrenta hoje:
A Crise da Realidade: Existe uma verdade objetiva – e mesmo que exista, poderá a “realidade virtual” substituí-la?
A Crise do Corpo: Não apenas a insanidade “transgénero”, mas o impulso para um futuro “transumanista”;
A Crise de Significado: A evolução – tanto biológica como cultural – é um processo de replicação interminável, de cópia. Mas existe um modelo original que nos dê uma aspiração a atingir? Nossas vidas e ações têm significado?
A Crise da Religião: A ciência não eliminou o impulso religioso do homem, mas sim direcionou-o mal – e rejeitou erradamente a profunda plausibilidade filosófica da revelação judaico-cristã;
A crise do regime: a América atingiu um ponto de colapso inevitável? O governo republicano pretendia acabar com o ciclo destrutivo de ascensão e queda de regimes – mas será que conseguirá?
Em segundo lugar, Spencer Klavan leva-nos numa viagem profunda e turbulenta através das ideias da filosofia, literatura e pensamento clássico ocidentais, tanto para trazer um relevo mais nítido a estas crises, como também para demonstrar como uma aplicação da sabedoria antiga pode ser uma panaceia plausível. a grande parte da besteira, da ignorância voluntária e da malícia que constituem as crises que a civilização ocidental enfrenta hoje.
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Entrevistei Spencer Klavan, um Ph.D. em clássicos da Universidade de Oxford e editor sênior do The American Mind, sobre seu livro mais recente.
Hill: Parabéns pelo seu livro profundo e brilhante. Que método você usou para resumir a infinidade de crises que nossa civilização enfrenta a esses cinco fundamentos que você identifica?
Klavan: Bem, em primeiro lugar, obrigado sinceramente pelas suas palavras de apreço e pelo seu apoio ao livro. Eu realmente queria que este fosse um projeto que falasse tanto para pessoas que nunca encontraram alguns dos grandes trabalhos que discuto, quanto para pessoas como você, com formação acadêmica. Portanto, significa muito que você tenha se beneficiado disso.
Na verdade, a técnica que orienta todo o meu trabalho é tentar encontrar as questões de primeiro princípio em jogo. Uma crise no verdadeiro sentido grego do termo não é apenas este ou aquele acontecimento particularmente perturbador – a forma como falamos agora sobre “a crise da COVID” ou “uma crise na cadeia de abastecimento”. São problemas, sem dúvida, mas “crise” significa literalmente um ponto de decisão, um momento de escolha. Uma encruzilhada entre duas opções fundamentalmente inconciliáveis. Então era isso que eu procurava: perguntas de primeira ordem que trouxessem clareza onde a notícia traz confusão e concatenação de múltiplos assuntos.
As notícias são importantes e não há nada de superficial em se preocupar com a política do dia-a-dia. Mas a cascata de histórias e fragmentos que passa por nós todos os dias pode tornar difícil compreender o que está em jogo em cada nova indignação, ou mesmo lembrar o que são todas elas. Para mim, em primeiro lugar, esse é um grande benefício de ler os clássicos: quando você tem o que C.S. Lewis chamou de “a brisa marítima limpa dos séculos” soprando em sua mente de vez em quando, você pode captar algumas das tensões dominantes que continuam recorrentes. e pergunte por que eles estão lá, que questões fundamentais estão sendo levantadas.
Assim, por exemplo, falo no livro não apenas sobre questões “trans”, mas sobre a relação entre corpo e alma que realmente trata essas questões. A partir dessa perspectiva, você pode ver que todos os tipos de outros eventos estão relacionados ao mesmo tópico fundamental – avatares digitais, “positividade corporal” e negatividade, até mesmo o que eles chamam de “transumanismo”. É uma espécie de abordagem aristotélica: de questões particulares até ideias primárias, e daí de volta às particularidades.
Hill: Qual das crises que você identificou é a mais prejudicial para o Ocidente? Ou são todos realmente incomensuráveis?
Klavan: Na verdade, da minha perspectiva, há uma sensação de que todas são uma crise. Perto do final do livro, começo a chegar a esta conclusão: não sabemos como nos relacionar com nossos corpos porque não sabemos o que é verdadeiramente real. Não sabemos o que é verdadeiramente real porque não conseguimos encontrar um ponto estável de significado. Não conseguimos encontrar um ponto estável de significado porque nos cegamos para o divino. E tudo isto resulta em termos políticos como uma crise para o nosso regime.
Dito isto, penso que a “crise religiosa” é talvez a mais profunda, ou aquela da qual emergem todas as outras. É, em certo sentido, o clímax do livro, e isso porque examinar os outros nos leva ao ponto em que somos capazes de enfrentá-lo de frente: depois de ver para onde tende a lógica dessas crises, você percebe que não há como escapar de enfrentar Deus.
Hill: O que há na sabedoria dos pensadores antigos que tornam suas ideias tão aplicáveis como soluções para algo como a ideologia transgênero radical?
Klavan: Bem, acho que tem a ver com essa fixação em questões fundamentais, com essa disposição de chegar ao cerne das coisas. E é claro que houve um efeito de separação! Quando o tempo e o desastre destruíram tantos livros, deixaram tantas coisas bonitas na obscuridade, o que restará será, pelo menos em parte, composto daquilo que Matthew Arnold chamou de forma memorável de “o melhor que foi pensado e dito no mundo.”
E, na verdade, a parte anterior, que as pessoas citam com menos frequência, pode ser igualmente importante: “cultura”, escreve Arnold, é “uma busca pela nossa perfeição total por meio de conhecer, sobre todos os assuntos que mais nos preocupam, o melhor que foi pensado e dito no mundo.” Cultura: de cultus, palavra latina que significa aquilo de que cuidamos ou cuidamos dia após dia, como um jardim. “Perfeição”: do perficio, não apenas para corrigir, mas para completar, para alcançar a plenitude do que somos. É uma questão de nos conhecermos e depois alcançarmos, como fez o melhor dos antigos, a realização da nossa humanidade.
Se você mantiver os olhos fixos nesse tipo de objetivo, você será atraído pelas coisas que perduram – e é por isso que o pensamento delas muitas vezes ainda parece fresco, mesmo em um contexto mais moderno.
Hill: Você descreve a matemática e a ciência como um novo tipo de religião que pretende fornecer orientação espiritual aos seres humanos hoje. Acredito que esse fenômeno assume uma forma também conhecida como cientificismo. Você acha que esse estado de coisas é insustentável. Por que? Em que momento da nossa história nos afastamos das humanidades como guias morais para uma vida boa, e por que isso aconteceu, na sua opinião?
Klavan: Bem, matemática e ciências são atividades humanas nobres. Mas você está certo: o cientificismo, distinto e muitas vezes em desacordo com a ciência, é um esforço para excluir o campo de visão humano com nada além de preocupações materiais, uma tentativa condenada de evitar fazer ou responder perguntas sobre nosso propósito e nossa almas. O que, uma vez que devemos fazer essas perguntas, acaba não eliminando a religião, mas colocando a ciência no lugar da religião, o que ela nunca deveria ser. Daí “Siga a Ciência!” com S maiúsculo, como se tivéssemos em mente aqui alguma divindade imponente, proclamando sua vontade pura e objetiva. Talvez sim.
Até a palavra “ciência” dá uma impressão enganosa de que o conhecimento material é apenas o único tipo de conhecimento legítimo, que é o que significa scientia. É um resquício do otimismo alemão do século XIX em relação à Wissenschaft, que etimologicamente é a mesma coisa. Mas o que realmente estamos falando aqui é da filosofia natural, do estudo da natureza ou da Physis (daí a nossa palavra “física”). A natureza, diz Aristóteles, é “aquilo que tem dentro de si o seu princípio de mudança e repouso”. Numa linguagem mais diretamente moderna, é o estudo do que acontece espontaneamente, de acordo com os padrões estabelecidos pela natureza.
E penso que, muito compreensivelmente, durante os séculos XVI e XVII, quando a autoridade da Igreja Católica estava a desmoronar-se, algumas pessoas queriam muito localizar uma nova fonte de verdade absoluta, e pensaram que poderiam encontrá-la nos padrões rígidos e rápidos de dados sensoriais quantificáveis. Esta é uma característica importante do que hoje chamamos de “revolução científica”. Mas os melhores profissionais – Newton, por exemplo, e Kepler – reconheceram livremente que as observações materiais e os seus padrões poderiam levar-nos até aqui: a filosofia natural não é a única coisa que importa. Você também precisa de metafísica e teologia. Foi isso que esquecemos à medida que a nossa tecnologia se tornou tão poderosa na sequência da revolução científica que nos intimidou.
Hill: Você escreve muito sobre o multiverso e a mistura do mundo digital com o mundo real em tons quase apocalípticos. Vamos descompactar isso um pouco. Com a Inteligência Artificial ganhando domínio sobre quase todas as facetas da existência humana, qual é o perigo real aqui? O que devemos mais temer no multiverso conforme você o descreve? Você diz que o colapso entre o “real” e o “virtual” não pode ocorrer sem o colapso das distinções entre o bem e o mal. Por favor elabore.
Klavan: Bem, a maravilhosa platônica do século 20, Iris Murdoch, escreveu que “o amor é a compreensão extremamente difícil de que algo além de si mesmo é real”. Em outro lugar ela falou sobre “altruísmo”, o ato de generosidade psíquica que nos permite abandonar nossas próprias preocupações por um momento e ser realmente, verdadeiramente absorvidos por outras pessoas tão distintas de nós. Acho que a tecnologia que você menciona aqui, especialmente a IA, quando apresentada como algum tipo de substituto ou equivalente à humanidade, representa uma tentação quase diabólica de tornar impossível o altruísmo. Esta noção de que a IA se tornará “consciente” ou “fará arte” remonta à ideia absurda de Alan Turing de que se algo pode fazer-nos acreditar que pode pensar, então efetivamente o faz.
Quando dizemos que uma máquina está pensando, imaginamos que a estamos imbuindo de uma espécie de vida. Mas o que estamos realmente a fazer é esvaziar-nos a nós próprios e aos que nos rodeiam, sugerindo que eles também não são mais do que um conjunto confeccionado de impressões nas nossas mentes. É como os antigos adoradores de ídolos: primeiro imaginam que as estátuas dos seus deuses podem pensar e agir, depois acabam incapazes de pensar e agir por si próprios. “Seus ídolos são prata e ouro, feitos por mãos humanas. Eles têm boca, mas não podem falar. Olhos, mas não consigo ver…. Aqueles que os fazem se tornarão como eles.” Criamos um simulacro da atividade humana e depois fingimos que a atividade humana em si é tudo isso. Mas o objetivo de uma pintura, ou de um filme, ou mesmo de uma mensagem de texto, é que há outra alma do outro lado da linha. A arte, ou as palavras, ou a tecnologia, deveriam ser apenas um meio para esse encontro de alma com alma. É disso que precisamos lembrar, ou nos perderemos.
Hill: Por um lado, o seu livro pressupõe que os seres humanos desejam aplicar a sabedoria antiga a estas cinco crises que você identificou. Você realmente acredita que, digamos, a maioria dos americanos está ciente da profundidade das crises à medida que você as descreve? Eles têm disciplina e desejo de realmente lidar com eles de frente? Tenho a sensação de que muitos no Ocidente estão a viver num estado de auto-engano voluntário sobre as crises que tão eloquentemente diagnosticaram. Será que a maioria dos seres humanos consegue sair dos seus silos perspectivos subjetivos para ver objetivamente o niilismo que está subjacente às crises à medida que as discutimos?
Klavan: Bem, recentemente houve um estudo que circulou e sugeriu que 30-50% das pessoas não têm um monólogo interno. E eu realmente não acredito que você possa testar isso, mas noto de forma anedótica que muitas pessoas que conheço parecem estar fazendo um esforço ativo para expulsar suas vidas interiores. Agora enchemos nossos ouvidos de sujeira – conversas sem sentido em podcasts, música absurdamente alta, mesmo em restaurantes restritos. Talvez haja algo nisso: talvez tenhamos medo da atenção interior necessária para a introspecção.
E uma das características mais assustadoras, digamos, da República de Platão é a ideia de que é realmente possível deformar as pessoas do ponto de vista educacional. Certamente nossas turmas de conversação estão dando o seu melhor, o tempo todo. Também é verdade, porém, que quanto pior fica esse tipo de coisa, mais as pessoas – mesmo as pessoas com pouca ou nenhuma vida de leitura – podem sentir que há algo errado. A certa altura você se depara com uma parede da natureza, algo absoluto dentro de você que clama por estar drogado e distraído o tempo todo. Suspeito que as pessoas estão chegando a esse ponto, e que a dor disso torna surpreendentemente fácil oferecer-lhes alimentos mais ricos. Pelo menos foi isso que descobri no meu podcast: na verdade, há muitas pessoas por aí com muita fome espiritual e intelectual. Não é tão difícil alimentá-los quando há tão pouca comida boa por perto e o cânone oferece tanto. É um empate.
Hill: Quem é o seu autor clássico favorito e por quê?
Klavan: Sem dúvida, Aristóteles é a pessoa com quem volto com mais frequência, de uma forma estranha, até mesmo o cara com quem mais me identifico. Não gostaria de ser privado de nenhuma grande obra literária, mas a Ética a Nicómaco é um livro que não só mudou a minha vida: continua a informar a minha ideia do que significa procurar a excelência no campo do ser humano.
Hill: O Ocidente está a tornar-se menos religioso e, especialmente na Europa entre os europeus, mais ateísta. No entanto, existe uma religiosidade islâmica nesses domínios que é, pelo menos na minha opinião, inimiga do projecto ocidental de liberdade, dos valores iluministas e do individualismo moral. É o objectivo do Estado promover os valores e princípios cristãos no Ocidente?
Klavan: Bem, Paulo disse sobre a lei judaica que era um professor. Penso que uma das principais implicações tanto da República de Platão como da Política de Aristóteles é que todo o ambiente político – não apenas as leis, mas os costumes, as tendências, as normas – molda as almas daqueles que nele crescem. Como não poderia? E nesse sentido, absolutamente, penso que as nossas leis deveriam promover os ideais sobre os quais o país foi fundado, que são absolutamente derivados do ensino distintamente cristão e, em menor medida, do ensino judaico. Tem havido muito escrito sobre isso - Dominion, de Tom Holland, é um ótimo lugar para começar a aprender sobre quão profundamente e quão distintamente os valores que ainda consideramos garantidos são de fato cristãos.
Mas também é um negócio delicado, e intencionalmente, porque um dos valores que emergiu do Cristianismo é a liberdade individual, como você diz. Os Fundadores Americanos estavam conscientes de que o sectarismo cristão e as declarações obrigatórias desta ou daquela crença denominacional tinham dilacerado dolorosamente a Europa. Eles não estabeleceram um “muro de separação entre a Igreja e o Estado” – isso é um equívoco. Mas eles acreditavam principalmente que a crença verdadeira é uma crença sincera, e a crença sincera é escolhida livremente. Eu diria que a lei deveria orientar, mas não coagir – estou pensando aqui no que ensinamos em nossas escolas públicas, que tipos de feriados cívicos reconhecemos. É uma farsa que tenhamos basicamente instalado um calendário litúrgico totalmente separado para consagrar ideias antitéticas às dos nossos fundadores, como ficou claramente em evidência nesta Páscoa, quando os gestores de Biden no Twitter publicaram alegremente sobre o “Dia da Visibilidade dos Transgéneros”. Idealmente, esse tipo de coisa deveria ser arrancado da raiz e dos ramos do nosso corpo político.
Hill: Explique o que você quer dizer com biolibertarianismo? Por que é um fenômeno tão perigoso?
Klavan: É a ideia de que o corpo é apenas um pedaço de propriedade privada como qualquer outro, para ser manipulado e comercializado no mercado livre como se fosse uma casa ou um livro de sua propriedade. Se você quiser ver esse tipo de pensamento em ação, leia o ensaio perturbado de Andrea Long Chu no “Intelligencer”, que argumenta que a carne e os hormônios humanos são um “recurso biológico” a ser parcelado e redistribuído para qualquer um que pense que deseja. mudar de sexo. Na verdade, essa é a lógica por trás de muito do que é chamado de “teoria de gênero” – que seu corpo não tem significado ou estrutura inerente, que você pode simplesmente moldá-lo à sua vontade. Felizmente, penso que muitos países europeus e, em menor medida, os EUA, estão a perceber o quão doentes estão, tanto física como espiritualmente.
Hill: Você está otimista quanto ao futuro do Ocidente? Estamos numa trajetória declinista em espiral?
Klavan: Costumo dizer que não sou otimista nem pessimista, porque ambas as palavras descrevem previsões sobre o futuro: que as coisas irão bem ou mal, e você é o cara que sabe. Tento levar a sério a ideia de que realmente não sei o que vai acontecer no futuro. Em vez disso, pratico a virtude cristã da esperança. E tenho esperança - tanto por causa do bom senso que encontro nas pessoas todos os dias quando fico off-line e converso com pessoas no mundo, quanto porque a América, embora entre em espiral mais rapidamente do que outras nações em pânicos morais absurdos, também pode se corrigir mais rapidamente do que outras nações. Tudo o que é feito pelo homem está condenado à morte um dia – mas a minha esperança está no nome do Senhor, que vive mesmo através e para além da morte. Quer sejamos os administradores de um triste declínio ou os arquitetos de um grande renascimento, o nosso trabalho é o mesmo: procurar o bem e trabalhar para ele tal como o vemos.
Hill: Finalmente, o que lhe dá maior alegria no mundo?
Klavan: O amor é a fonte de toda alegria, e o amor cresce à medida que seu objeto se torna mais exaltado. Amo enormemente meu trabalho, e ainda mais minha família, e meu Deus acima de tudo. Em cada uma dessas coisas, sou abençoado além da medida e superado em alegria.
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Jason D. Hill is professor of Philosophy at DePaul University and a Shillman Journalism Fellow at the David Horowitz Freedom Center. His latest book is "What Do White Americans Owe Black People: Racial Justice in the Age of Post-Oppression". Follow him on Substack.