Como um massacre de judeus em Hebron em 1929 prenunciou o dia 7 de outubro
Em “Ghosts of a Holy War”, Yardena Schwartz explora um pogrom antijudaico na Palestina do Mandato Britânico e como ele ecoou ao longo do século seguinte.
JEWISH TELEGRAPH AGENCY
Andrew Silow-Carroll - 29 SET, 2024
Antes de 7 de outubro, houve 24 de agosto.
Naquela data em 1929, “3.000 homens muçulmanos armados com espadas, machados e punhais marcharam pelo bairro judeu de Hebron”, escreve Yardena Schwartz. Antes que o dia terminasse, as ruas da antiga cidade no Mandato Britânico da Palestina ficaram vermelhas de sangue ; 67 homens, mulheres e crianças judeus foram assassinados, e o resto da comunidade judaica de 800 pessoas fugiu.
Em seu novo livro, “ Fantasmas de uma Guerra Santa: O Massacre de 1929 na Palestina que Ignitou o Conflito Árabe-Israelense ”, Schwartz examina a violência do dia em detalhes forenses e argumenta que o pogrom em Hebron, parte de uma onda de tumultos antijudaicos em agosto, inspirou o extremismo de ambos os lados que continua a tornar o conflito israelense-palestino tão intratável. Tendo revisado seu manuscrito original após o ataque do Hamas em 7 de outubro, ela argumenta que há uma linha direta entre os dois ataques em como eles moldaram um século de derramamento de sangue.
“Se continuarmos a ignorar essa história e o papel que a religião desempenha neste conflito, acho que estaremos destinados a mais 100 anos de guerras e massacres”, ela me disse em uma entrevista na quinta-feira, pouco mais de uma semana antes do aniversário de um ano do que ela chama de “Black Sabbath”.
Schwartz, criada em Nova Jersey, mudou-se para Israel em 2013, quando tinha 23 anos, e passou a década seguinte reportando sobre Israel para a NBC News e outros veículos. Ela visitou Hebron pela primeira vez como aluna da Escola de Jornalismo da Universidade de Columbia, onde ficou consternada com as medidas draconianas que Israel usou para proteger uma pequena comunidade de colonos judeus que viviam entre cerca de 250.000 moradores palestinos da cidade, e com as políticas extremistas dos judeus que viviam em assentamentos próximos.
Mas ela descobriu mais tarde outra história alternativa de Hebron, onde judeus e muçulmanos adoram no Túmulo dos Patriarcas, o local tradicional do túmulo de Abraão , bem como de outros patriarcas e matriarcas judeus. Com base em um esconderijo recentemente descoberto de cartas de David Shainberg, uma das vítimas judias, para sua família em Memphis, Tennessee, ela escreve que antes do massacre os judeus se sentiam seguros em Hebron e imaginavam um futuro de coexistência.
Contado amplamente da perspectiva de Shainberg e outros judeus que viviam na Palestina na época, o livro também é um lamento pelas oportunidades perdidas para a resistência armada e ideologias extremistas. “A única saída é empoderar os israelenses e palestinos moderados e em busca da paz, cujas vozes foram marginalizadas por muito tempo”, ela escreve.
Schwartz agora mora em Rhinebeck, Nova York, para onde se mudou com sua família três meses antes dos ataques de 7 de outubro.
Nossa conversa foi editada por questões de duração e clareza.
Seu livro foi inspirado por cartas pertencentes a uma família judia em Memphis, Tennessee, chamada Lazarovs. O tio-avô deles, David Shainberg, mudou-se para o Mandato Britânico da Palestina em 1928 para estudar em uma yeshiva em Hebron, e ele se tornaria uma das 67 vítimas judias do massacre. O que você aprendeu com as cartas dele para casa que fez você querer transformá-las em um livro?
No início de 2019, fui apresentado a essa família em Memphis que uma década antes havia descoberto essa caixa de cartas em seu sótão por décadas. Eles estavam sentados em um tesouro, porque essas cartas pintavam um quadro de Hebron que poucas pessoas já conheceram. Eu tinha ouvido falar do massacre, mas eu realmente não sabia muito sobre ele. Eu não sabia sobre uma história de coexistência pacífica árabe e judaica em Hebron que havia precedido o massacre, e foi realmente surpreendente ver o quão longe Hebron caiu desde a época em que David estava morando lá.
Ler e ver o que Hebron era antes do massacre me fez querer realmente mergulhar fundo para descobrir como o massacre transformou Hebron tão completamente e formou tanto da ideologia por trás do movimento de assentamento, e dos colonos em Hebron particularmente. E eu queria saber como os árabes em Hebron veem o massacre.
Você fala sobre uma história de coexistência, mas sabemos pelas narrativas palestinas que eles estavam cautelosos com a imigração judaica e muitos já estavam se agitando contra os britânicos e os sionistas. Em 1928, a população judaica no Mandato quase dobrou para 150.000, em comparação com 800.000 muçulmanos e cristãos árabes , na década anterior, e havia uma resistência crescente a esse crescimento. É tentador dar muita importância ao que você escreveu ser "o lugar mais seguro para um judeu na Palestina"?
Em 1929, não havia tanta resistência à presença judaica por parte dos palestinos comuns. Eram principalmente seus líderes que estavam se manifestando contra a imigração judaica e as compras de terras judaicas. Mas naquele ponto ainda era muito mínimo. Em 1929, os árabes eram uma vasta maioria na Palestina do Mandato Britânico. E sim, a imigração judaica havia aumentado, mas isso era relativo ao que era sob os otomanos, e antes da chegada dos britânicos, era muito difícil para os judeus imigrarem para a Palestina, e havia cotas rígidas.
Esses eram judeus escapando da perseguição na Europa Oriental. E quando você pensa na retórica que foi usada contra a imigração judaica, ela soa muito parecida com a retórica usada contra os imigrantes hoje. Não era, "os judeus vão tomar conta da terra". Era "A Palestina é nossa terra. Os judeus são nossos cães". Os líderes árabes da época se sentiam ameaçados pela ideia de que os judeus não seriam mais cidadãos de segunda classe, mas teriam direitos iguais. Eles não conseguiam fazer as massas concordarem com essa posição, então usaram desinformação religiosa e a mentira de que os judeus estavam planejando conquistar a mesquita de Al Aqsa [no Monte do Templo de Jerusalém].
E o principal líder e instigador na época era Haj Amin al-Husseini, o grande mufti de Jerusalém, que você escreve que “travou uma campanha de medo e propaganda”.
O mufti descobriu essa ferramenta de enorme sucesso para reunir apoio atrás dele para distrair de sua própria corrupção e suas próprias falhas em melhorar a sorte de seu próprio povo. Ele reuniu a raiva que já estava lá e a direcionou para a minoria judaica.
Sua estrela ascendeu como resultado de 1929. Se você leu o livro de Oren Kessler [“ Palestina 1936: A Grande Revolta e as Raízes do Conflito do Oriente Médio ,” 2024], você sabe que ele estava no topo da grande revolta árabe em 1936 e, finalmente, fugiu da Palestina e acabou se aliando e sua causa a Hitler e servindo como propagandista nazista e recrutador de milhares de voluntários muçulmanos para a SS. E ainda assim, após a Segunda Guerra Mundial, ele viveu uma vida aberta. Ele se mudou para o Cairo e depois para Beirute, e treinou [Yasser] Arafat, e acabou auxiliando na jihad contra os judeus da Palestina que começou em 1947 imediatamente após o Plano de Partição da ONU [ separando o território do Mandato Britânico da Palestina em dois estados, um judeu e um árabe ].
Então você acredita que se um tipo diferente de voz palestina tivesse surgido naquela época, a região teria seguido um rumo diferente?
Quando você olha para a liderança árabe na época, havia uma disposição para cooperar. Isso foi antes do mufti ganhar destaque. Havia cooperação entre prefeitos de cidades como Jaffa e Jerusalém e Nablus e Jenin, e quanto mais poder o mufti garantia, mais ele intimidava o que hoje é conhecido como "colaboradores" e moderados em busca de paz. Eles enfrentavam assassinatos ou ataques de ativistas pró-mufti. É realmente interessante considerar o que poderia ter acontecido se Herbert Samuel [o primeiro alto comissário para a Palestina governada pelos britânicos] tivesse escolhido um dos verdadeiros vencedores de uma eleição para grão-mufti em 1921, porque al-Husseini ficou em último. Quem sabe o que poderia ter acontecido se um desses moderados tivesse sido escolhido para liderar os muçulmanos palestinos, que estavam sob o domínio britânico na época?
Ao mesmo tempo, o que está acontecendo na comunidade judaica? Hoje falamos sobre falcões e pombas, ou sionistas trabalhistas e revisionistas. Sabemos que na época do massacre havia sionistas que tinham planos maiores e mais nacionalistas para estabelecer a soberania judaica na Palestina.
Os revisionistas queriam ver todo o Israel histórico como parte de um futuro estado judeu, mas eles eram a minoria na época, e especialmente antes do massacre de 1929, essa mentalidade estava realmente nas margens. O massacre fortaleceu essas forças dentro do movimento sionista, fortaleceu as forças que diziam que não havia coexistência com os árabes, que diziam que apenas um estado judeu com um exército judeu poderia proteger os judeus da Palestina. Depois do massacre de 1929, grande parte da oposição derreteu. Os britânicos simplesmente se mostraram completamente incapazes e quase indispostos a proteger os judeus da Palestina em 1929.
O que você descobriu ou enfatizou sobre o massacre que talvez não tenha sido contado antes?
Uma das partes mais tocantes para mim foram as histórias heróicas de famílias árabes que arriscaram suas vidas para proteger seus vizinhos judeus. Eu também não tinha realmente entendido ou lido até que ponto os judeus e árabes em Hebron estavam tão interligados. Eu não sabia que havia negócios em Hebron que eram de propriedade conjunta de judeus e árabes antes de 1929, e uma dessas famílias judias realmente permaneceu em Hebron após o massacre até 1947.
E também as histórias das atrocidades eram simplesmente angustiantes. Antes de 7 de outubro, nunca tínhamos visto nada parecido nos tempos modernos em Israel. Ler sobre bebês sendo massacrados nos braços de suas mães e adolescentes sendo estupradas na frente de suas famílias antes de serem mortas: foi realmente chocante.
Você escreve que os “paralelos entre 1929 e 2023 são assustadores e perigosos demais para serem ignorados”. Quais são alguns desses paralelos?
Imediatamente após o massacre em Hebron, essas atrocidades foram negadas por líderes árabes e por árabes na Palestina que falaram com repórteres. E outro paralelo que vemos hoje é a culpabilização das vítimas que se seguiu a ambos os massacres. A liderança árabe também culpou os judeus de Hebron por perpetrarem atrocidades.
E hoje, depois de 7 de outubro, essa culpabilização da vítima não veio apenas de líderes árabes, mas veio de acadêmicos, da mídia, de líderes mundiais. Quero dizer, o Secretário-Geral da ONU [Antonio Guterres] disse que o ataque do Hamas ao sul de Israel "não aconteceu no vácuo", dando credibilidade a essa ideia de que as vítimas mereceram. E quando os britânicos enviaram a Comissão Shaw para investigar as causas por trás do massacre de Hebron, eles perdoaram o Mufti por sua incitação. Eles atribuíram a centelha dos tumultos não à incitação, não às mentiras que levaram a isso, mas a essa marcha pacífica de judeus até o Muro das Lamentações que estavam protestando contra os britânicos por não fazerem mais para proteger os judeus que queriam adorar livremente lá.
Eu também penso [sobre] o fato de que em 1929 as vítimas eram esmagadoramente anti-sionistas. Suas vidas giravam em torno da Torá e do Túmulo dos Patriarcas. E então conecte isso às vítimas de 7 de outubro, muitas das quais eram israelenses de esquerda, em busca da paz, muitas tentando ajudar os palestinos em Gaza. E isso nos mostra que isso, em sua essência, não é um conflito sobre terra, mas um conflito baseado na religião, particularmente o islamismo radical. Quero dizer, é claro, o extremismo judaico também desempenha um papel nisso, especialmente hoje, mas até muito recentemente, os extremistas judeus tinham muito pouco ou nenhum papel no governo israelense. Hoje eles estão segurando as rédeas do governo israelense, o que é horrível e assustador.
Mas, ao longo do último século, extremistas islâmicos e líderes corruptos definiram o governo e a liderança palestinos e mantiveram a sociedade palestina refém de sua insistência na luta armada violenta e na rejeição da existência judaica na terra de Israel e da história judaica.
Simplesmente não há esperança para um futuro de coexistência e uma solução de dois Estados quando os líderes palestinos rejeitam todas as soluções de dois Estados e o direito dos judeus de viver na terra de Israel.
Como os árabes se lembram do massacre? É visto como algo bom, uma intifada? É visto como algo vergonhoso? Ainda se fala sobre isso hoje?
Em Hebron, muito poucos palestinos sequer sabem sobre o massacre, a menos que tenham mais de uma certa idade, e aqueles que sabem sobre ele dizem que não foram os árabes de Hebron que o perpetraram, foram os britânicos. Então, há essa negação generalizada do massacre e, ao mesmo tempo, há uma glorificação dos perpetradores dele. Todo ano, a Terça-feira Vermelha é homenageada na sociedade palestina como o dia em que as únicas três pessoas que receberam punição por realizar as atrocidades foram executadas pelos britânicos em 1930. Há hinos palestinos que são baseados em poemas sobre aqueles homens glorificando o que fizeram, e eles são considerados alguns dos primeiros mártires da causa palestina.
E do lado judeu: Você escreve sobre o falecido rabino Meir Kahane, nascido no Brooklyn, cujo partido Kach pediu a expulsão dos árabes da Terra de Israel, e Baruch Goldstein, o israelense-americano que atirou em 29 homens e meninos muçulmanos que adoravam no Túmulo dos Patriarcas em 1994, e que agora é glorificado pelos colonos em Hebron e arredores. Da perspectiva judaica , quais foram as lições erradas aprendidas com os tumultos de Hebron?
Uma das descobertas mais interessantes que tirei foi o quão proeminente o massacre foi na formação da ideologia de Meir Kahane. Eu não tinha ideia, até conhecer [o ativista israelense de extrema direita] Baruch Marzel, o quanto o massacre de 1929 formou a ideologia antiárabe e anticoexistência de Kahane, e isso realmente informa muito sobre o movimento radical de colonos, que se apega a essa ideia de que não há possibilidade de coexistência.
E eu acho que depois de 7 de outubro, esses tipos de argumentos são muito mais prevalentes na sociedade israelense. 7 de outubro radicalizou muitos israelenses, e muitos israelenses de esquerda na esteira de 7 de outubro mudaram para a direita.
Vimos agora, ao longo de um século, a resistência armada e a rejeição de um estado judeu, por meio de atitudes endurecedoras, apenas empurraram um estado palestino para mais longe. Se o estado palestino não estava no horizonte antes de 7 de outubro, certamente não estará mais perto agora.