Visitando os últimos judeus da Etiópia, que ainda aguardam sua vez de chegar à terra prometida
Quando um amigo me convidou para participar de uma missão de sete rabinos e três líderes leigos para visitar as comunidades judaicas na capital da Etiópia, Adis Abeba, e na cidade de Gondar, no norte, no mês passado, minha reação inicial foi: "Ainda há judeus na Etiópia?"
A resposta curta, como descobri, é: sim, mas é complicado.
Admito que eu tinha apenas um conhecimento básico da história do êxodo dos judeus etíopes para Israel. Vi os famosos vídeos dos Beta Israel amontoados em aviões de carga e beijando o chão ao chegar ao Aeroporto Ben Gurion. Eu também estava familiarizado com a ousada série de evacuações durante a guerra civil etíope quando, a partir do final da década de 1970 e início da década de 1980, com o incentivo de agentes do Mossad, cerca de 8.000 judeus deixaram suas antigas aldeias e viajaram para campos de refugiados no Sudão para que pudessem ser trazidos para Israel — embora muitos tenham morrido na viagem para o Sudão e devido às péssimas condições nos campos. Eu sabia dos dramáticos transportes aéreos: a Operação Moisés em 1984-85 e a Operação Salomão em 1991, quando o Estado de Israel transportou secretamente por via aérea mais de 14.000 pessoas do aeroporto de Adis Abeba, realizando milagrosamente o recolhimento dos exilados.
Ao saber que ainda havia judeus na Etiópia, fiquei ansioso para descobrir mais. Então, me inscrevi.
Nossa viagem de três dias foi organizada pela organização sem fins lucrativos Struggle to Save Ethiopian Jewry (SSEJ) , uma organização sem fins lucrativos sediada nos EUA que fornece suporte aos judeus na Etiópia para que os rabinos americanos pudessem entender melhor essa comunidade, testemunhar sua situação nessas duas cidades principais e ter uma noção de suas necessidades, especialmente com o conflito novamente tomando conta de Gondar.
Nossa delegação de 10 pessoas chegou à Etiópia em 25 de março. Acordamos em um dos dias com uma xícara de delicioso café etíope em nosso lindo hotel perto do aeroporto de Addis Ababa e, em seguida, dirigimos por 20 minutos até a sinagoga no complexo da SSEJ para a shaharit . Encontramos 100 homens já reunidos, sentados em bancos de madeira, envoltos em talitot listrados de turquesa, cerca de metade usando tefilin. Do outro lado de uma mechitza de pano pendurada, havia um número igual de mulheres vestidas com vestidos longos estampados e elegantes lenços brancos na cabeça. O hazan no palco principal recitou cada seção do serviço duas vezes: primeiro em amárico, uma língua semítica que soa suave e reconfortante, e depois novamente em hebraico, perfeitamente pronunciado de acordo com o rito sefardita. As orações eram familiares, assim como o Sefer Torá e os siddurim Koren com tradução (para o amárico). Exceto pelo fato de que as orações eram duas vezes mais longas devido à tradução em amárico, eu me senti em casa, como me sentiria em qualquer minyan Edot haMizrach em qualquer lugar.
Mas todo o resto foi um choque cultural. O teto e as paredes da sinagoga eram feitos de metal corrugado, forrados com lona e tecidos coloridos. Um tecido marrom-escuro trazia bordado um memorial aos parentes que haviam falecido durante a caminhada até o Sudão. O chão de barro levava a um quintal com um mikveh e uma latrina sem água encanada.
Após as orações, dezenas de mães, em meio a um mar de bebês fofos, formaram fila para receber uma refeição diária composta por um pãozinho, um ovo, uma banana e um copo de leite. A uma curta caminhada dali, visitamos a casa típica de um membro da comunidade: uma caixa de lata de 3 x 3 metros com dois berços em um canto, uma mesa pequena e uma cadeira em outro, sob três fotos de família, uma cômoda com uma TV velha e alguns fios, e um pequeno fogão perto da entrada. A mãe que aluga este contêiner por US$ 40 por mês se considera sortuda por ter um emprego como lavadeira.
Esta mulher, com a pele bronzeada, mas forte, explicou sua história enquanto agitava expressivamente seu celular flip. Ela cresceu em uma aldeia remota dentro de uma comunidade Beta Israel que orava diariamente por mais de 2.000 anos para retornar a Jerusalém. Quando os membros de sua aldeia souberam da Operação Salomão, deixaram suas terras e pertences para trás e viajaram para Adis Abeba, na esperança de embarcar no próximo voo. Mais de 30 anos depois, muitos deles ainda aguardam.
Os líderes dos 2.500 membros da comunidade em Adis Abeba expressaram seu desespero e frustração por não terem permissão para entrar em sua terra natal, Israel. Encerramos as orações cantando "Am Yisrael Hai".
Se multiplicarmos a situação da comunidade de Adis Abeba por muitas, podemos começar a imaginar a situação na cidade mais remota de Gondar, no norte, que testemunhou novos combates dias antes da chegada. De fato, mal conseguimos chegar à cidade e tivemos que ser acompanhados por um pequeno exército de guardas. Viajamos até lá em um avião a hélice e dirigimos até o complexo da SSEJ, onde fomos calorosamente recebidos por 1.000 homens e mulheres que aguardavam Minha no auditório da sinagoga (também coberto com alumínio corrugado apoiado em vigas de madeira). O hazan recitava tudo claramente em duas línguas enquanto os congregantes permaneciam em silenciosa e piedosa concentração (o que talvez tenha sido o maior choque cultural para os rabinos da congregação!), respondendo "Amém" em uníssono a cada sinal.
O hazan é um jovem bonito de 22 anos com um sorriso carismático chamado Sesai. Ele nasceu em uma pequena vila de Goja, onde vizinhos cristãos o insultavam como falasha , ou "estrangeiro". Os anciãos religiosos da comunidade, chamados kessim , sabem rastrear a linhagem de cada família Beta Israel até sete gerações. Sesai mudou-se com sua família para Gondar, o ponto de processamento para pontes aéreas menos conhecidas de Beta Israel depois de 1991, na esperança de uma chance de merecer aliá. Ele aprendeu a falar hebraico fluentemente e articuladamente, em parte na escola de hebraico que a SSEJ construiu em Gondar, que agora ensina 2.600 crianças diariamente, em parte com professores visitantes e em parte pelo YouTube. Como todos os anciãos religiosos fizeram aliá, Sesai e alguns outros jovens talentosos e dedicados assumiram o papel de hazanim, mas também realizam casamentos, pesquisam questões haláchicas, ensinam na escola hebraica e servem como mohalim e shohetim (embora apenas de galinhas; eles querem apaixonadamente aprender também sobre o abate de animais).
Outro professor, chamado Binyamin, me contou que seu pai fez aliá em 2007, mas foi deixado com a mãe. Ele tinha três anos na época e não vê o pai desde então. Eles conversam por telefone, e seu pai escreve cartas ao governo solicitando a reunificação da família, mas não obtém resposta.
A história de Binyamin é uma entre 11.000. Quando retornamos no dia seguinte para a shaharit em Gondar, a multidão aumentou para 3.000 pessoas, lotando as salas de aula adjacentes. Os membros trouxeram fotos de seus pais, avós, tios, tias e irmãos que moram em Israel. Eles estavam especialmente orgulhosos de nos mostrar fotos de seus parentes, de pé, em uniformes das Forças de Defesa de Israel (IDF).
Então, por que Israel não os deixa entrar? É uma questão complexa com a qual Israel lida há décadas, especialmente desde 2015, quando decidiu permitir a reunificação familiar dos membros restantes da comunidade na Etiópia. Em dezembro de 2020, Israel lançou a Operação Tzur Yisrael, em duas fases, para cumprir essa missão. A operação foi concluída em julho de 2023, após a chegada de cerca de 5.000 pessoas a Israel.
No entanto, alguns críticos em Israel expressaram oposição, questionando se todos os recém-chegados eram judeus e, portanto, elegíveis para aliá sob a Lei do Retorno, e não simplesmente cristãos que buscavam se mudar para um país mais rico. A oposição se baseia na lamentável realidade de que a maioria da comunidade que permaneceu após a Operação Salomão é composta por Falash Mura, descendentes dos antepassados Beta Israel que se converteram ao cristianismo em maior ou menor grau como resultado da atividade missionária nos séculos XIX e XX. Algumas conversões foram feitas sob coação ou incentivadas com alimentação e educação.
Ao testemunhar suas condições de vida, podemos começar a entender. Todos nós já vimos comerciais sobre pessoas extremamente pobres que vivem com um dólar por dia. Mas estar na Etiópia e conhecer pessoas em situação tão crítica é transformador. Preciso conter as lágrimas ao escrever sobre os adolescentes que conheci, que são 30 centímetros mais baixos do que deveriam ser devido à desnutrição. A escassez de alimentos, as cabanas de barro com vazamentos, a falta de água encanada, os cuidados de saúde precários e a alta mortalidade infantil são agravados pelo conflito armado crônico, que chegou às ruas de Gondar, expondo seus membros a tiros e sequestros aleatórios. Conhecemos uma mulher na casa dos quarenta cujo marido foi morto por uma bala perdida, deixando-a para alimentar dez filhos. No entanto, se você perguntar à maioria dos adultos o que eles mais desejam, não é mais comida, roupas ou eletricidade, mas sim reunir-se com suas famílias e cumprir sua tikvá de viver em Israel.
Em 1991, o rabino Ovadia Yosef abordou a controvérsia sobre o judaísmo dos Falash Mura. Ele pesquisou o assunto extensivamente e citou o ditado talmúdico "Um judeu, mesmo que peque, ainda é um judeu". A Halacha não reconhece a conversão para fora do judaísmo e, portanto, assim que um apóstata deseja retornar à Torá, o que esta comunidade já fez em massa, eles são considerados totalmente judeus, sem necessidade de uma cerimônia de reconversão. Os ombros largos e o coração sensível do Rav Ovadia salvaram sozinho esta tribo histórica de Am Yisrael. O Rav Ovadia, cujo rosto está pintado em um mural em Addis, estabeleceu a base para as decisões dos rabinos-chefes sefarditas desde então. Os rabinos asquenazes concordaram que Israel deveria aceitá-los como olim , com a ressalva de que eles também realizassem a conversão para cobrir quaisquer dúvidas. Ainda assim, ainda existem vários obstáculos legais, logísticos, orçamentários e políticos para aceitar uma nova onda de Falash Mura, deixando aqueles que ainda estão na Etiópia em um limbo indefinido.
Este panorama sombrio, no entanto, faz parte de uma história muito mais longa, que inclui muitos sucessos conquistados com muito esforço e heróis inspiradores. Desde 1991, mais 55.000 membros da Beta Israel fizeram aliá, de modo que a população total de judeus etíopes em Israel cresceu para 180.000. Setenta e três por cento dos israelenses etíopes que chegaram desde 1991 matriculam seus filhos em escolas religiosas — um número muito superior à média nacional —, demonstrando sua devoção à Torá e à prática haláchica. Eles também servem com distinção nas Forças de Defesa de Israel (FDI), voluntariando-se em unidades de combate que se envolvem em alguns dos combates mais difíceis. Embora representem apenas 2% da população israelense total, os etíopes representam uma proporção desproporcionalmente alta (cerca de 5%) de mortes nas FDI desde 7 de outubro.
Esta comunidade teve um defensor heroico nos últimos 37 anos. Joseph Feit, advogado formado em Yale, exerceu a advocacia tributária até os 52 anos, quando vivenciou uma busca de sentido na meia-idade. Ele se envolveu como ativista na reivindicação de que a URSS "Deixe meu povo ir!". A pedido pessoal do Rabino Mordechai Eliyahu, ele transferiu essa energia para esta nova causa, conclamando Israel a "Deixe meu povo entrar!". Ele se aposentou do trabalho e dedicou ainda mais tempo e todo o seu talento a processar com sucesso e repetidamente o Estado de Israel para que cumprisse sua razão de ser de ser a pátria nacional de todos os judeus. Seu filho Jeremy, após servir no conselho da Conferência Norte-Americana sobre o Judaísmo Etíope, fundou posteriormente a SSEJ, que construiu os vários complexos que abrigam as sinagogas, centros de alimentação, escolas de hebraico, salas de informática, clínicas de saúde e centros comunitários, vitais para manter essas comunidades vivas enquanto aguardam sua vez de fazer aliá.
Embora Joseph continue sendo o principal estrategista do esforço, seus três filhos, que lideraram e guiaram os rabinos na viagem, agora assumiram o comando, arrecadando fundos, avaliando as necessidades e tomando decisões diárias, grandes e pequenas, para o bem-estar dessas agora 13.000 almas. Os membros da família Feit adotaram esta comunidade com uma devoção que continua a inspirar e a intrigar os rabinos enquanto seguimos seus passos. Há uma lição aqui sobre como um único indivíduo ou um pequeno grupo, extremamente apaixonados, pode literalmente salvar dezenas de milhares de vidas. Ao mesmo tempo, a responsabilidade pela alimentação básica e pelos cuidados de saúde dos judeus mais pobres do mundo não deve recair sobre os ombros de uma única família.
Dos 11.000 membros elegíveis para alimentação e serviços no complexo de Gondar, as investigações iniciais estimam que 6.000 têm pelo menos linhagem materna e o restante tem apenas linhagem paterna. O governo israelense ainda precisa examinar cada um desses casos para determinar quem é judeu haláchico, quem é elegível pela Lei do Retorno ou pela Lei de Entrada e quem deve ser rejeitado. Essa demora no processamento desses pedidos apresentados há tanto tempo é difícil de explicar. Enquanto esperam, o mínimo que podemos fazer em nossas próprias comunidades é garantir que nenhuma dessas crianças careça de necessidades básicas e que nenhuma mulher sofra quatro abortos espontâneos (como um dos hazanim me confidenciou sobre sua esposa) por não ter acesso a um obstetra. O SSEJ recentemente cortou crianças de quatro e cinco anos do programa de alimentação diária devido à falta de financiamento, então agora atende apenas mães grávidas e lactantes e crianças de até três anos de idade. Podemos fazer melhor.
Enquanto voltávamos para Adis Abeba para a viagem de volta para casa, uma cena de Gondar ficou na minha cabeça: dezenas de homens esfregando rolos de massa, abrindo a massa, transferindo os discos planos para as padeiras que colocam cada um em uma grelha injera a lenha, tudo em cinco minutos, para fazer 150.000 matzás para o que eles se gabam de ser o maior seder do mundo, para 5.000 pessoas, cada indivíduo esperando muito tempo para deixar seu exílio e finalmente chegar à terra prometida.
O Rabino Dr. Richard Hidary é professor de Estudos Judaicos na Universidade Yeshiva, rabino na Sinagoga Sefardita e membro do corpo docente do Programa Wexner Heritage. Ele é autor de " Dispute for the Sake of Heaven: Legal Pluralism in the Talmud" (Brown University Press, 2010) e " Rabis and Classical Rhetoric: Sophistic Education and Oratory in the Talmud and Midrash" (Cambridge University Press, 2018). Atualmente, ele está escrevendo uma nova tradução e comentário das discussões talmúdicas sobre os feriados judaicos (a serem publicados pela Koren) e gravando aulas de daf yomi (disponíveis no YouTube). Ele também administra os sites teachtorah.org , pizmonim.org e rabbinics.org .