ESCLARECEDOR! - Quarenta anos após a morte de Foucault, sua (des)compreensão do islamismo continua viva
Certamente um dos aspectos mais atraentes da Revolução Iraniana para os intelectuais de esquerda foi o seu carácter antiocidental e antiamericano.
IPT - THE INVESTIGATIVE PROJECT ON TERRORISM
A.J. Caschetta - 23 JUN, 2024
Há quarenta anos, em 25 de junho de 1984, o filósofo francês Michel Foucault morreu de AIDS aos 57 anos, deixando para trás um legado misto de escrita literária e política que se transformou em ativismo.
O aniversário da morte de Foucault oferece uma nova oportunidade para avaliar o seu impacto mais importante e duradouro na sociedade ocidental. Não me refiro ao seu trabalho sobre “biopolítica” ou às suas subtis desconstruções de ideias sobre a sanidade, ou à sua análise linguística, mas sim ao seu papel no estabelecimento de uma aliança esquerdista-islâmica e na influência profunda da forma como o Ocidente vê o Islão.
Islã e América
Na fundação da nação, navios e cidadãos americanos estavam sendo apreendidos por piratas da Costa da Barbária em nome dos xeques de Marrocos, Argel e Trípoli, que os escravizavam porque o Alcorão lhes dava esse "direito e dever", como afirmou o Embaixador de Trípoli. disse o Embaixador Thomas Jefferson em 1786. Mas então o Presidente Jefferson derrotou os piratas da Barbária e, durante a maior parte dos séculos XIX e XX, o Islão e o mundo muçulmano foram removidos, distantes, exóticos, desconhecidos.
Em 1979, o Islão era praticamente desconhecido nos EUA. A Revolução Iraniana mudou tudo isso, forçando abruptamente os americanos a prestar atenção ao Islão e a tomar decisões sobre o assunto. Os intelectuais de esquerda tornaram-se apologistas, seguindo o exemplo de Edward Said, que ensinou aos académicos que criticar o Islão era o pecado racista do “Orientalismo”. A maioria dos liberais abraçou não só o Islão, mas também o seu descendente violento, o Islamismo, e aceitou os seus excessos de formas que contradiziam as suas crenças fundamentais, especialmente aquelas sobre a liberdade e os direitos das mulheres. Michel Foucault estava no centro de tudo.
Por que o Irã?
Certamente um dos aspectos mais atraentes da Revolução Iraniana para os intelectuais de esquerda foi o seu carácter antiocidental e antiamericano.
Numa entrevista realizada em Setembro de 1978, Foucault disse a Baqir Parham que "o capitalismo industrial... [é] a sociedade mais dura, mais selvagem, mais egoísta, mais desonesta e opressiva que se poderia imaginar." Ele expressou animosidade especial pelo “perverso imperialismo americano”.
A solução de Foucault para este problema foi uma “política espiritual”. Ele o encontrou no Irã, simbolizado na pessoa do aiatolá Ruhollah Khomeini.
Entra Foucault
Foucault lecionou no College de France de 1971 a 1984. Ele foi presidente de algo chamado "A História dos Sistemas de Pensamento" e se descreveu como, de diversas maneiras, um filósofo e um genealogista. Ele também escreveu dezenas de livros e tornou-se um dos poucos pós-modernistas franceses cujas ideias dominaram o discurso literário e histórico das décadas de 1960 a 1980 e ainda exercem grande influência entre os acadêmicos americanos.
A exigência do trabalho de Foucault era fornecer 26 horas de ensino por ano, o que ele cumpriu dando uma palestra pública todas as quartas-feiras à noite, de janeiro a março. As palestras foram gravadas e posteriormente traduzidas para o inglês por Graham Burchell e publicadas em livros.
Mas Foucault quase não menciona o Irão nestas palestras. Publicou os seus escritos sobre o Irão em jornais populares, pelo que viajou duas vezes ao Irão em 1978 e escreveu extensivamente sobre a revolução para o diário italiano Corriere della sera e vários diários e revistas francesas. Em outubro de 1978, ele também se encontrou com Khomeini, então exilado em Neauphle-le-Château, perto de Paris, mas não deixou registro da conversa.
O que Foucault escreveu sobre o Irã
Tal como muitos esquerdistas, Foucault criticou o Xá do Irão e fez dele o correlativo objectivo da sua angústia antiamericana e anti-imperialista. Foi o marxismo linguístico, promulgado durante o auge da Guerra Fria, em segurança no lado confortável da Cortina de Ferro, protegido pelos capitalistas americanos que ele desprezava.
Mas Foucault entendeu mal o Islão, o Xiismo e Khomeini.
Quase todos os seus escritos sobre o Irão carecem da profunda compreensão das ideias e da história característica dos seus outros trabalhos. Ele não abordou o Islão com a mesma estrutura crítica que empregou para escrever sobre o sistema prisional, a loucura e a sanidade, a sexualidade humana, a ciência, a linguagem, a civilização ou a epistemologia.
Os escritos de Foucault sobre o Irão atraíram defensores e críticos. Janet Afary e Kevin B. Anderson descrevem-nos em Foucault and the Iranian Revolution, Gender and the Seductions of Islamism (2005). Um apêndice do livro contém todos os escritos de Foucault e diversas entrevistas sobre o Irã, traduzidas para o inglês. Todas as citações subsequentes dos ensaios de Foucault sobre o Irã são seguidas de citações referentes ao apêndice de Afary e Anderson, páginas 179-277.
Antes do regresso de Khomeini ao Irão, Foucault minimizou a ideia da vindoura teocracia do Irão, por exemplo, escrevendo em Outubro de 1978: "Por 'governo islâmico', ninguém no Irão se refere a um regime político em que os clérigos teriam um papel de supervisão ou controlo". (206). Ele defendeu a ideia de um governo islâmico garantindo aos seus leitores que "[m]inorias serão protegidas e livres para viver como quiserem, desde que não prejudiquem a maioria; entre homens e mulheres não haverá desigualdade no que diz respeito aos direitos" (206).
Pouco depois do regresso de Khomeini ao Irão, Foucault escreveu que “o papel da religião era abrir a cortina; os mulás vão agora dispersar-se, descolando numa grande revoada de vestes pretas e brancas” (239).
Um admirador de Khomeini
Foucault admirava Khomeini com uma devoção ingênua e acrítica. Ele o chamou de "o velho santo exilado em Paris" (217) e escreveu com entusiasmo que sua "recusa inflexível de compromisso" inspirou "o amor que todos sentem por ele individualmente" (218). Ele afirmou que, "uma vez abolida a ditadura [do Xá], toda esta névoa se dissipará. A política autêntica assumirá o comando e em breve esqueceremos o velho pregador" (204).
Mas Foucault não compreendia Khomeini, a quem considerava uma figura “liminar”. Cego pelo seu zelo, ele escreveu que, "Khomeini não é um político. Não haverá um partido Khomeini; não haverá um governo Khomeini. Khomeini é o ponto focal de uma vontade colectiva" (222).
O Islão de Khomeini, contudo, não era um veículo revolucionário a ser posto de lado quando o Xá fosse derrotado. Durante décadas, Khomeini deixou claro que a era do quietismo xiita tinha acabado e que o Irão, na verdade o mundo, precisava de um governo islâmico. Ele lecionou sobre o tema da governança islâmica durante décadas antes de publicar seu livro sobre o assunto em 1970, introduzindo o conceito de velāyat-e faqīh ou "governança do jurista".
Foucault suprimiu ou ignorou o plano de Khomeini. Ele projectou no Irão e no seu líder revolucionário um espiritualismo retrógrado que antecedeu e, segundo ele acreditava, impediu o modernismo. Ele retratou Khomeini como um "nobre selvagem" rousseauniano, impecável, puro e, de alguma forma, acima da briga da política.
A atração de Foucault pelo Islã
Um governo islâmico parece ser a última coisa que um esquerdista dos anos 1970 apoiaria, especialmente um homossexual. Sendo a Arábia Saudita o modelo de governação baseada na Sharia, repleta de horríveis cortes de mãos e pés, restrições sexuais e núcleo antifeminista, a perspectiva de uma “República Islâmica” deveria ter parecido a Foucault uma antítese às suas ideias, exceto seu antiamericanismo.
Mas, na verdade, Foucault não sabia quase nada sobre o Islão. Seu conhecimento parece basear-se quase inteiramente em dois livros de Louis Massignon e Henry Corbin, que se concentraram nos aspectos místicos do sufismo e do xiismo e levaram Foucault a ver o xiismo como uma busca principalmente espiritual por justiça. Foucault engoliu tudo e proferiu slogans e generalizações do segundo ano, como a sua afirmação de outubro de 1978 de que "o Islão valoriza o trabalho; ninguém pode ser privado dos frutos do seu trabalho; o que deve pertencer a todos... não deve ser apropriado por ninguém" (206).
O fascínio de Foucault pelo martírio
Embora ignorasse a maior parte do Islão, ele considerou-o uma ferramenta conveniente para combater o modernismo. Tal como Voltaire, que também usou o Islão para atacar o Cristianismo, o endosso aleatório e míope de Foucault ao islamismo de Khomeini reflectiu a sua preferência pelo resultado em detrimento do processo. Danem-se a ética e as evidências – os resultados são o que importa.
O que ele sabia sobre o Islão alimentou alguns dos seus interesses e obsessões, entre eles o seu fascínio pela morte, pelo suicídio e pelo martírio. Como afirma seu biógrafo James Miller: "Foucault procurou por conta própria 'experiências-limite' potencialmente transformadoras, levando deliberadamente sua mente e corpo ao ponto de ruptura." Ele descreveu essas experiências como uma "zona cheia de turbulência, energia informe, caos - 'l'espace d'une exteriorite sauvage', ele a chamou". Ao perseguir este “prazer-sofrimento”, ele procurou obliterar “as fronteiras que separam o consciente e o inconsciente, a razão e a irracionalidade, o prazer e a dor – e, no limite último, a vida e a morte”.
A busca de Foucault pela “experiência limite” atraiu-o para o Irão. A sua “política espiritual” precisava de algo que suprisse a dimensão “espiritual”, e o Islão era suficientemente exótico, suficientemente distante, para supri-la. Ele foi atraído pelo misticismo xiita que encontrou em Massignon e Corbin, e pelos rituais de martírio sobre os quais leu e acreditava que o povo iraniano estava reproduzindo nas ruas de Teerã enquanto enfrentava as forças do Xá. Em novembro de 1978, ele escreveu com entusiasmo que “as multidões estão prontas para avançar em direção à morte na embriaguez do sacrifício” (216).
Numa entrevista com Claire Briere e Pierre Blanchet em março de 1979, Foucault disse que "ninguém jamais viu a 'vontade coletiva' e, pessoalmente, pensei que a vontade coletiva era como Deus, como a alma, algo que nunca encontraríamos" (253). Mas depois de viajar para o Irão em Setembro de 1978, ele mudou de ideias, afirmando que, "Encontramos, em Teerão e em todo o Irão, a vontade colectiva de um povo" (253) – uma afirmação absurda sobre o multifacetado movimento anti-Xá.
Foucault deveria ter sabido melhor
A falta de ceticismo de Foucault em relação ao Islã foi revelada na entrevista com Briere e Blanchet, onde ele explicou que "a religião para eles [iranianos] era como uma promessa e garantia de encontrar algo que mudaria radicalmente sua subjetividade. O xiismo é precisamente uma forma de Islão, que, com o seu ensinamento e conteúdo esotérico, distingue entre o que é a mera obediência externa ao código e o que é a vida espiritual profunda" (65-66).
Em 1979, Foucault ainda defendia a Revolução Iraniana. A sua “carta aberta” a Mehdi Bazargan, primeiro-ministro do “governo interino” do Irão, foi publicada no Le Nouvel Observateur em 14 de Abril de 1979, já na era das purgas empreendidas por Khomeini. Durante meses, os leais ao Xá (imaginários e reais) foram enforcados, adúlteros foram apedrejados, suspeitos de espionagem foram torturados e homossexuais executados de diversas maneiras. Foucault apelou à moderação, lembrando a Bazargan que ele deve "fazer o que for necessário para que o povo nunca se arrependa da força intransigente com que acaba de se libertar" (263). Mas foi em vão, já que o próprio Bazargan estava com tempo emprestado e logo seria forçado a sair depois que os seguidores de Khomeini invadiram a embaixada dos EUA em Teerã. Como diz Miller, “a quimera de uma 'espiritualidade política' foi dissipada pela realidade de uma teocracia implacável”.
Foucault recusou-se a admitir seus lapsos de julgamento e mal reconheceu as críticas. Ele simplesmente seguiu em frente. Quando os editores do periódico francês Le Matin lhe ofereceram uma plataforma para responder aos seus críticos, ele respondeu sarcasticamente recusando o convite: “Fui 'convocado a reconhecer os meus erros'. Esta expressão e a prática que ela designa lembram-me algo e muitas coisas, contra as quais tenho lutado, nem mesmo ‘através da imprensa’, a uma manobra cuja forma e conteúdo detesto” (249).
Foucault e a Aliança Esquerda-Islâmica
Talvez mais do que qualquer outro académico, com excepção de Edward Said, Michel Foucault é responsável pela aliança actual entre esquerdistas e islamitas. No seu livro Orientalismo (1978), Said reconhece a sua dívida para com as teorias do discurso e os escritos de Foucault sobre o sistema penal como inspiração para o seu enquadramento das interpretações ocidentais da cultura do Médio Oriente (ou seja, "Orientalismo") como uma espécie de prisão de pensamento. Juntos, segundo uma opinião, os dois homens criaram todo o campo dos estudos pós-coloniais. Também tornaram aceitável e popular que os académicos ignorassem as realidades do Islamismo. Como afirmou Reza Parchizadeh, "o legado da defesa do islamismo por Foucault permanece connosco até hoje. O seu favor tornou muito mais fácil para os islamitas justificarem as suas posições perante o público ocidental, apesar da sua tirania e violência no Médio Oriente, Norte de África, e Sudeste Asiático."
Enquanto Foucault se manteve em silêncio sobre o Irão e o Islamismo depois de Khomeini ter provado ao mundo que não era nenhum santo, Said continuaria a exercer a sua influência maligna por mais 25 anos após a Revolução Iraniana. Interpreto o silêncio de Foucault como um reconhecimento tácito de que ele havia errado muitas coisas – algo inimaginável em Said.
O que Foucault acertou
Apesar de tudo o que Foucault errou sobre o Irão – más previsões, deturpações do Islão, hagiografias de Khomeini – ele acertou numa coisa. Em "Um barril de pólvora chamado Islam", publicado em 13 de fevereiro de 1979 no Corriere della sera, Foucault advertiu que o Islã "tem boas chances de se tornar um barril de pólvora gigante, ao nível de centenas de milhões de homens" (241). O aviso foi presciente. O mesmo aconteceu com o seu receio de que, uma vez que a Revolução Iraniana tinha mostrado que “qualquer estado muçulmano pode ser revolucionado a partir do interior” (241), pudesse conduzir a uma Revolução Islâmica Palestiniana.
Hoje, a noção de “biopolítica” de Foucault é usada como arma contra Israel, por vezes com fins ridículos. Mas Foucault não era nem anti-semita nem anti-sionista. Na verdade, como apontou o filósofo francês Alain Finkielkraut em 2019, “Foucault era muito apegado a Israel”. Ele se referiu à resolução da ONU que equipara o sionismo ao racismo como "ignominiosa", e seu parceiro de vida, Daniel Defert, afirmou que ele era "profundamente filo-semita".
Escrevendo numa época anterior à existência do Hamas ou do Hezbollah, quando o movimento palestino era enquadrado em termos etno-nacionalistas e financiado pelos comunistas, Foucault perguntava-se: "O que aconteceria se esta causa experimentasse o dinamismo de um movimento islâmico, algo muito mais forte do que o efeito de dar-lhe um caráter marxista, leninista ou maoísta?" (241). Demonstrando ainda mais a sua visão, ele perguntou: "Além disso, quão forte se tornaria o movimento 'religioso' de Khomeini, se apresentasse a libertação da Palestina como seu objectivo?" (241).
Quarenta anos após a morte de Foucault, o movimento palestiniano tornou-se islâmico e a República Islâmica que ele defendeu tornou-se o seu patrono global e principal traficante de armas.
Chief IPT Political Correspondent A.J. Caschetta is a principal lecturer at the Rochester Institute of Technology and a fellow at Campus Watch, a project of the Middle East Forum where he is also a Milstein fellow.
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