Igreja Católica recebeu não cristãos de braços abertos em 'Nostra Aetate'
O que começou como uma declaração do Concílio Vaticano II sobre o judaísmo tornou-se uma mensagem mais ampla de fraternidade para com todas as religiões não cristãs.
Padre Joseph Thomas - 3 abr, 2025
A declaração Nostra Aetate do Concílio Vaticano II , sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs, foi solenemente aprovada em 28 de outubro de 1965, juntamente com vários outros documentos do Concílio.
O texto representou um dos muitos momentos inovadores do Vaticano II, como o Cardeal Augustin Bea — o jesuíta alemão e grande defensor da causa da unidade cristã — apontou diante dos Padres do Concílio. A declaração marcou a primeira vez que um concílio ecumênico fez um ensinamento sobre a atitude dos cristãos em relação aos não cristãos e a primeira vez que a Igreja propôs um diálogo fraternal com esses seguidores de outras religiões.
A declaração remonta sua origem a um comando específico do Papa São João XXIII, que pediu ao Secretariado para a Unidade Cristã, chefiado pelo Cardeal Bea, para produzir um texto que fizesse referência especial ao povo judeu. O rascunho proposto foi posteriormente removido da agenda do Concílio, devido à tensa situação política no Oriente Médio. No entanto, alguns meses após o início do Concílio, em dezembro de 1962, o Cardeal Bea apresentou a questão mais uma vez por escrito ao Papa, que logo depois expressou sua total aprovação ao documento.
Quase um ano depois, em novembro de 1963, o mesmo cardeal apresentou o texto aos Padres do Concílio. Ele reconheceu que o texto, embora breve, tratava de um assunto que não era fácil. Ele desejava deixar claro que o documento não tinha a intenção de lidar com questões nacionais ou políticas, mas tinha um objetivo puramente religioso.
O documento proposto, embora expressando um desejo de diálogo e cooperação com todos os não cristãos, manifestou uma estima particular para com o povo judeu, devido à sua conexão especial com a Igreja de Cristo. O breve rascunho articula esse vínculo especial em relação ao mistério revelado da fé, no qual todos os fiéis de Cristo são “filhos de Abraão segundo a fé” (Gálatas 3:7) e no qual Cristo uniu judeus e gentios no amor (Efésios 2:14-17).
Embora reconhecendo que uma grande parte do Povo Escolhido não está unida a Cristo, o texto afirmava que seria injusto chamá-los de povo amaldiçoado, uma vez que eles continuam sendo os mais queridos a Deus pelos patriarcas e pelos dons dados a eles (Romanos 11:28), afirmando: “os judeus não devem ser apresentados como rejeitados ou amaldiçoados por Deus”. O decreto proposto também condenava a ideia de que o Povo Escolhido seria culpado de “deicídio” em relação a Cristo, uma vez que os pecados de todos os homens foram a causa de sua paixão e morte. O rascunho ainda adverte os padres contra qualquer coisa na instrução catequética ou pregação que possa levar ao ódio ou desprezo pelo povo judeu.
Como o Cardeal Bea afirmou em seu discurso, tal atitude estava em profunda harmonia com a do próprio Cristo, bem como com a dos Santos Pedro e Paulo. O estudioso das Escrituras alemãs continuou a relembrar a trágica história das últimas décadas, nas quais o antissemitismo havia sido desenfreado em várias áreas e de uma forma muito violenta e criminosa — especialmente na Alemanha — levando ao extermínio de milhões de judeus. Essas ações, continuou o Cardeal Bea, foram acompanhadas e sustentadas por uma propaganda muito poderosa contra os judeus, às vezes tentando extrair do Novo Testamento e da história da Igreja. A Igreja, disse ele, ao buscar se renovar no Concílio, precisava lidar com essa questão.
Como o discurso do Cardeal Bea indicou com força, o desejo da Igreja Católica por um relacionamento mais caloroso com o povo judeu, e com os não cristãos de forma mais ampla, de forma alguma envolveu assumir uma mentalidade secular dos tempos modernos. Ao contrário, essa nova abertura de diálogo estava profundamente conectada à nova contemplação da Igreja sobre seu próprio mistério, um tema central do Concílio. De fato, a declaração proposta sobre judeus e não cristãos foi originalmente destinada a fazer parte da constituição do Concílio sobre a Igreja (mais tarde conhecida como Lumen Gentium ) e foi originalmente apresentada à assembleia do Concílio como parte de um texto sobre a unidade dos cristãos.
Alguns Padres do Concílio, especialmente do mundo árabe, expressaram preocupação sobre a oportunidade do rascunho à luz das circunstâncias políticas sensíveis. O Arcebispo Melquita Joseph Tawil, por exemplo, expressou sua preocupação de que a declaração arriscava alienar a Igreja dos povos árabes e do mundo muçulmano. Ele perguntou por que o Concílio estava se concentrando no povo judeu e no antissemitismo, em vez de em outras religiões e outros tipos de discriminação.
O Secretariado para a Unidade Cristã levaria em conta tais preocupações nas revisões subsequentes. O texto final viria a enfatizar mais claramente a unidade de todas as pessoas em Deus, seu Criador e também seu “objetivo final”, bem como as relações “fraternas” com as quais os cristãos são chamados a viver — tudo à luz da fé em Deus, “o Pai de todos”. Uma descrição da relação da Igreja com o hinduísmo e o budismo seria adicionada, juntamente com uma menção particular aos muçulmanos, com quem a Igreja compartilha a crença no Deus único, bem como outros elementos.
Junto com a atenção crescente a outras religiões, a grande maioria dos Padres do Concílio reconheceu que uma declaração sobre o povo judeu era oportuna dentro do documento. Nesta questão, os bispos dos Estados Unidos seriam bastante vocais.
O cardeal Richard Cushing de Boston, uma dessas vozes, viu a declaração sobre o povo judeu como uma oportunidade de mostrar verdadeira solicitude e verdadeira caridade para com todos, e ele instou o Concílio a tornar a declaração mais positiva, menos tímida e mais caridosa. A seção dedicada a este tópico seria enriquecida com um contexto bíblico mais profundo, como na citação das palavras de São Paulo sobre o Povo Escolhido: “Deles é a filiação, a glória e as alianças” (Romanos 9:4). O texto manteria sua forte condenação original do antissemitismo, com uma perspectiva mais ampla da “rejeição da Igreja a toda perseguição contra qualquer homem”.
Ao dar expressão a tais sentimentos, os Padres do Concílio debateriam extensivamente sobre a linguagem correta. Por exemplo, o Concílio, após longa deliberação, acabaria removendo a expressão “culpado de deicídio”, dadas as diferentes visões sobre essa frase e a complexidade do relato do Evangelho.
No entanto, como o Cardeal Bea explicou em outro discurso pouco antes do Conselho votar em um rascunho final, a intenção era expressar a mesma realidade por trás da denúncia original de qualquer tentativa de considerar o Povo de Israel culpado de “deicídio”, mas com uma linguagem que pudesse expressar essa verdade mais claramente e com “palavras mais adequadas”.
Embora reconheça que no relato do Evangelho alguns judeus estiveram envolvidos na morte de Cristo, Nostra Aetate afirma que a culpa pela paixão de Cristo não pode ser atribuída a todos os judeus da época de Nosso Senhor, nem aos judeus de hoje, e exorta os cristãos a rejeitarem qualquer antissemitismo.
A declaração termina ampliando esse ensinamento para reprovar, “como estranho à mente de Cristo, qualquer discriminação contra os homens ou assédio a eles por causa de sua raça, cor, condição de vida ou religião”. Essas palavras, juntamente com todo o ensinamento deste documento histórico, permanecem para nós um testamento da profunda caridade sobrenatural, fundamentada no mistério da Igreja, que os cristãos são chamados a viver para com todos os homens e, de modo particular, para com o Povo Eleito de Israel.