MUITO BOM! - Martin Heidegger: Filósofo do Nazismo e Outros Cultos Coletivistas
A ideia de autenticidade promovida por Heidegger foi implantada por movimentos antilibertários.
Tom G. Palmer - 5 NOV, 2016
A filosofia é importante. Todos nós “fazemos filosofia” sempre que ponderamos o que deveríamos fazer ou se uma afirmação é verdadeira ou falsa e como a sabemos. Para fazer filosofia, basta dedicar tempo para pensar sobre essas questões importantes e outras que surgem no decorrer do pensamento sobre elas. Isso faz de alguém um filósofo. Digo isso de forma consciente e não necessariamente sistemática, mas, geralmente, as pessoas que se autodenominam filósofos optam por ser sistemáticos em seu pensamento, por criarem “filosofias” que expressem suas ideias sobre a vida, a verdade e a ação, e que sirvam como meio de legitimando suas ações ou as de seus seguidores.
Muitos dos problemas que enfrentamos hoje são criações de filósofos. Acontece que uma das coisas mais perigosas do mundo é um filósofo com poder. Pensar sistematicamente sobre as coisas e encontrar respostas erradas pode levar a ideias sistematicamente más: o comunismo, o fascismo, o islamismo político e muitas outras ideologias contribuíram grandemente para o sofrimento humano e, por serem filosofias, fazem-no de forma muito mais sistemática do que meramente atos aleatórios de crueldade ou estupidez.
Todos esses três filósofos escreveram em alemão, embora o último tenha escrito muitos de seus livros posteriores mais importantes em inglês. Os dois primeiros são importantes para mim porque acredito que podemos discernir a sua influência em todos os principais desafios intelectuais e políticos organizados aos valores e princípios libertários em todo o mundo.
No comunitarismo político moderno, no nacionalismo, no populismo, nos ataques politicamente correctos da esquerda à liberdade de expressão, no islamismo radical e no ressurgimento do fascismo e do nacional-socialismo na Europa. Falarei sobre o que podem parecer questões técnicas em filosofia, algumas em linguagem intrigante, mas haverá intriga, guerra e – como este é o Planeta Hollywood – nazistas nefastos também.
Martin Heidegger
O primeiro filósofo é um dos mais difíceis de ler e compreender porque escreveu num estilo que é, na minha opinião, deliberadamente opaco. Seu nome era Martin Heidegger e ele é amplamente considerado um dos pensadores mais influentes do século XX. Ele causou grande impacto na filosofia em 1927 com a publicação de seu livro Ser e Tempo, o início de um trabalho mais longo que nunca foi concluído.
Em seu livro, ele parecia estar seguindo o programa do homem amplamente considerado seu mentor, mas que desde então descobrimos que ele desprezava e rapidamente abandonou assim que o usou para garantir uma posição forte como seu sucessor na universidade. . Esse homem foi Edmund Husserl, considerado o fundador do movimento fenomenológico na filosofia, isto é, um método científico pelo qual há um estudo objetivo do que de outra forma seria considerado questões subjetivas, como a consciência e atos conscientes como perceber, julgar, comparar , e assim por diante.
A Filosofia de Heidegger
Heidegger pergunta sobre o significado de ser, que é um termo que tem sido considerado tão geral ou tão vazio que desafia qualquer descrição. No entanto, parecendo partir de um método fenomenológico, Heidegger examina o tipo de ser que pergunta sobre o ser, que somos nós, que ele denomina – em alemão – Dasein. Ele afirma corajosamente que podemos ver o significado do ser examinando nossas próprias perguntas sobre ele.
No processo, ele inaugura o que vem a ser conhecido como existencialismo, pois argumenta que, embora usemos categóricos para nomear as maneiras pelas quais podemos falar de uma coisa, como substância, quantidade, qualidade, relação, lugar, tempo, e assim por diante, em contraste, o Dasein é estruturado por existenciais. Ele nega que o Dasein tenha uma essência, ou um “o quê”, “porque sua essência reside antes no fato de que em cada caso ele tem seu Ser para ser, e o tem como seu”. O Dasein, escreveu ele, “sempre se compreende em termos de sua existência – em termos de uma possibilidade de si mesmo: ser ele mesmo ou não ser ele mesmo”.
Esse tipo de conversa parecia muito emocionante na época e parecia permitir-nos começar com os seres humanos como realmente somos no mundo, antes de estudarmos a nós mesmos usando métodos científicos. Assim, vivemos num mundo em que estamos relacionados, não com objetos cientificamente descritos, mas com coisas que estão à nossa disposição para uso. Quando me identifico com um pódio, não me identifico com ele como poderia ser descrito na física newtoniana ou quântica, mas como uma coisa útil para descansar os braços. É construindo sobre essa relação primordial, de estar em casa no mundo, que poderemos compreender melhor coisas como a compreensão científica, que está enraizada em algo mais básico.
Em contraste com Immanuel Kant, que começou afirmando a verdade da matemática euclidiana e da física newtoniana e depois tentou revelar o que deve ser verdade metafisicamente para que essas ciências sejam corretas, Heidegger propôs começar com as estruturas da existência humana, sem pressupostos sobre as coisas. como compreendido cientificamente, e então construir uma filosofia da existência humana.
Assim, as categorias estruturam as nossas percepções das coisas, mas os existenciais estruturam a nossa própria existência. O que é notável, no entanto, é como muitos dos alegados existenciais e as suas subestruturas são extraídos da literatura que surgiu da Primeira Guerra Mundial e da experiência de combate e morte, tais como autenticidade, determinação, firmeza e atitude perante a morte. Heidegger ofereceu uma cobertura metafísica dos temas culturais de violência, brutalidade e dominação que emergiram da guerra, especialmente glorificados pelo romancista e ensaísta Ernst Jünger, que teve uma grande influência sobre Heidegger.
História de Heidegger
Heidegger juntou-se publicamente ao Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães em 1933, após a tomada do poder por Hitler. Ele organizou e supervisionou organizações militaristas de estudantes e professores, insistiu na lealdade pública ao Princípio da Liderança, ou Führerprinzip, e muito mais. Depois da guerra, ele negou ser nazista, apresentou-se como um filósofo ingênuo e confuso que ficou desiludido com o partido depois de apenas um ano, que recuou para uma espécie de oposição privada, etc., etc. todos implicados no Nacional-Socialismo e devem ser julgados de forma independente, e assim por diante. Foi tudo mentira. Tudo isso.
Depois da guerra, quando toda a sua carreira estava em jogo, Heidegger negou ter sido nazista ou mesmo simpatizante, dizendo que não tinha lido Mein Kampf, pelo quão repulsivas considerava as ideias nele contidas, o que era claramente uma mentira. . Como descobriu o historiador da Universidade de Freiburg, Hugo Ott, ao examinar artigos de jornais da época, diários privados, arquivos do partido, correspondência pessoal e muito mais, praticamente tudo o que Heidegger disse publicamente depois da guerra era mentira. Na verdade, Heidegger não era apenas um professor ingénuo que foi escolhido pelo Ministério da Educação para assumir o cargo de administração depois dos seus antecessores terem sido destituídos pelas autoridades. Os arquivos do partido revelaram que ele era um colaborador ativo e agente do Partido Nacional Socialista antes de ser nomeado Reitor da universidade, e conspirou ativamente com eles para assumir o controle da universidade. Um professor nacional-socialista relatou em 9 de abril de 1933, ao seu dirigente partidário, em um memorando escrito que:
Tomando o primeiro ponto levantado na nossa recente discussão, relativo à aliança dos professores universitários Nacional-Socialistas, verificámos que o Professor Heidegger já entrou em negociações com o Ministério da Educação da Prússia. Ele goza de nossa total confiança e, portanto, pedimos que você o considere, por enquanto, nosso porta-voz aqui na Universidade de Freiburg. O Professor Heidegger não é membro do Partido e pensa que seria mais prático permanecer assim por enquanto, a fim de preservar uma mão mais livre face aos seus outros colegas cuja posição ainda não é clara ou é abertamente hostil. Ele está bastante preparado, no entanto, para aderir ao Partido quando e se isso for considerado conveniente por outros motivos. Mas eu ficaria especialmente satisfeito se o senhor conseguisse estabelecer contato direto com o professor Heidegger, que está plenamente informado de todos os pontos que nos dizem respeito. Ele estará à sua disposição nos próximos dias, mas devo dizer que haverá uma reunião em Frankfurt no dia 25, na qual ele poderá participar como porta-voz da nossa universidade. (Ott, pág. 144)
As mentiras que Heidegger contou para salvar a sua vida miserável foram promulgadas por um grande movimento de intelectuais anti-liberdade que se reuniram para resgatá-lo nos últimos dias da guerra e durante décadas até e depois da sua morte em 1976. Os seus defensores, notáveis entre eles o desconstrucionista francês Jacques Derrida, que defendeu Heidegger firmemente até sua morte em 2004.
Martin Heidegger foi um dos filósofos menos compreendidos porque, por um lado, foi muito eficiente em esconder as suas ideias por trás de nuvens de prosa impenetrável e, por outro, foi capaz de falsificar o seu registo durante a era nazi.1 Ele foi ao mesmo tempo, um dos mais influentes de todos esses filósofos; as suas ideias anti-individualistas infundiram e motivaram a extrema-direita, a extrema-esquerda, o “islamismo” radical e violento,2 o movimento ambientalista radical ao qual foi dado poder pelo seu influente ensaio A Questão sobre a Tecnologia, os “Guerreiros da Justiça Social” que censuram e silenciar outros em nome do “politicamente correcto” e de outros movimentos colectivistas.
Décadas de leitores pós-Segunda Guerra Mundial que ficaram intrigados com seus escritos sobre “existência” (“Dasein” em alemão) pensaram que Heidegger estava escrevendo sobre o que significa “ser” um ser humano individual ou que você e eu existimos como um ser humano. humano. Na verdade, como ele deixou claro durante o período do Nacional Socialismo (Nazismo), quando pôde falar mais abertamente sobre suas ideias, o Dasein é algo de que só se pode falar no “nós” coletivo e, especificamente, o Dasein de um pessoas específicas, o Volk alemão. Como Heidegger declarou em suas palestras após a tomada do poder pelos Nacional-Socialistas:
O povo alemão atravessa agora um momento de grandeza histórica: a juventude da academia conhece esta grandeza. O que está acontecendo então? O povo alemão como um todo está se recuperando, isto é, está encontrando a sua liderança. Nesta liderança, o povo que voltou a si está criando um estado.3
Isto é, ao “encontrar a sua liderança”, o líder (“der Führer”) decidirá por todo o povo. E, de fato, esse Dasein coletivo, ao encontrar sua liderança, será infundido de poder: “Somente quando formos o que estamos vindo a ser, a partir da grandeza do início do Dasein de nosso espírito e de nosso povo, só então poderemos permanecemos aptos para o poder do objetivo pelo qual nossa história se esforça.”4 René Descartes, famoso por sua formulação “Cogito ergo sum” (“Penso, logo existo”) foi denunciado por Heidegger porque, para Descartes, “o O eu do ser humano pensante move-se assim para o centro daquilo que pode verdadeiramente ser conhecido humanamente.”5 Heidegger desejava substituir o “eu” pelo “nós” de um coletivo.
Como afirmou num curso muito estranho sobre lógica ministrado sob o regime nacional-socialista, que tinha pouco a ver com o que normalmente é entendido como lógica e muito a ver com o racismo entusiástico e o nacional-socialismo de Heidegger, “temos... a vantagem de que o A questão de quem somos nós próprios é oportuna, por ser distinta da época do liberalismo, a época do I. Agora é a hora do Nós.”6 O “Nós” não era apenas esta ou aquela “multidão sem nome” ou “massa revoltada”, mas o Volk.
Quanto a Marx, para Heidegger, Dasein não era a existência de um indivíduo “isolado” e “desamparado”, nem de meras coleções deles, mas de um coletivo autoconsciente. No caso de Marx, tratava-se da classe e do Estado, e no caso de Heidegger, do Volk e do Estado: “fica claro porque o caráter do eu não consiste na reflexividade do eu, do sujeito; pois é precisamente a destruição do eu e da subjetividade pela temporalidade que, por assim dizer, afasta o Dasein de si mesmo para o ser e, assim, o compele ao auto-ser.”7 Toda a performance está atolada em non sequiturs, opacos linguagem, saltos injustificados de inferência (muitas vezes justificados pelo fato de as palavras soarem semelhantes) e outros movimentos, mas Heidegger considerou-o um de seus trabalhos mais importantes, embora só tenha sido publicado muitos anos após sua morte, quando seus trabalhos explicitamente nazistas começaram a emergir de os arquivos.
Fundando o Politicamente Correto
Heidegger preparou o terreno para a rejeição da liberdade e da responsabilidade individual nas últimas décadas, insistindo que o centro do palco deveria ser ocupado pelo Nós, no seu próprio caso, o Nós do Povo Alemão (Volk), que ele considerava um povo histórico com uma missão histórica. A elevação do conceito de “autenticidade” por Heidegger como o teste da verdadeira existência preparou o terreno para uma vasta gama de movimentos anti-individualistas: nacionalistas, racistas, socialistas, étnicos e até mesmo para a recente onda de identidades “politicamente correctas”. Outros meramente substituíram o Volk alemão por outras coletividades, consistentemente com o polilogismo de Heidegger (a ideia de que existem verdades diferentes para grupos diferentes) e com a rejeição de verdades universais.8 Em cada caso, é uma existência autêntica que é afirmada como coletiva, distinto do mero “eu” na companhia de outros indivíduos que caracteriza o liberalismo clássico.
O coletivismo metafísico, a afirmação de que a própria existência é inerentemente coletiva, foi avidamente adotada por agressivos extremistas anti-individualistas de esquerda e de direita, todos os quais afirmam que a sua submersão ideológica do indivíduo no todo maior representa a aceitação do Dasein “autêntico”. , e todos eles estão unidos na sua rejeição da ideia de liberdade e responsabilidade individual. É claro que tal absorção do indivíduo no “Nós” sempre significa a subordinação de alguns indivíduos, geralmente a maioria, a outros indivíduos, geralmente um pequeno e bem organizado grupo de pessoas que tomaram o poder para si em nome do coletivo.
Devo acrescentar que, para o colocar em perspectiva num cenário americano, a onda do politicamente correcto também deriva de um dos alunos mais famosos de Heidegger, o teórico marxista Herbert Marcuse, que viu em Heidegger os fundamentos metafísicos do coletivismo marxista. Como escreveu com entusiasmo em 1928 em Ser e Tempo, “este livro parece representar um ponto de viragem na história da filosofia: o ponto em que a filosofia burguesa se desfaz a partir de dentro e abre caminho para uma ciência nova e 'concreta'. ”
O que entusiasmou Marcuse foi a forma como as regras formais seriam dissolvidas numa vida concreta, inevitavelmente numa colectividade, e assim o Estado de direito que caracteriza o liberalismo poderia ser eliminado. Como ele observou em seu discurso entusiasmado de 1928 sobre o trabalho de Heidegger:
Reconhecendo a natureza histórica do Dasein e a sua determinação histórica e enraizamento no “destino” da comunidade, Heidegger conduziu a sua investigação radical ao ponto mais avançado que a filosofia burguesa já alcançou – e pode alcançar. Ele descobriu que os modos teóricos de comportamento do homem são “derivados”, fundados na tomada de providências práticas, e assim mostrou que a práxis é o campo das decisões. Ele determinou que o momento da decisão – a resolução – é uma situação histórica e a própria resolução é uma tomada de decisão do destino histórico. Contra os conceitos burgueses de liberdade e determinação, ele propôs uma nova definição de ser livre como a capacidade de escolher a necessidade, como a capacidade genuína de compreender as possibilidades que foram prescritas e pré-dadas; além disso, ele estabeleceu a história como a única autoridade em relação a esta “fidelidade à própria existência”.
Mais tarde, nos EUA, tornou-se um líder da extrema esquerda e argumentou que o capitalismo e o liberalismo tinham infundido todos os modos de vida de tal forma que a única forma de se libertar verdadeiramente deles, de alcançar a verdadeira liberdade, era abolir a tolerância. Em seu trabalho de 1965, Tolerância Repressiva, a fonte mais profunda do politicamente correto e dos guerreiros da justiça social, ele argumentou que para alcançar a libertação seria necessário
a retirada da tolerância de expressão e reunião de grupos e movimentos que promovem políticas agressivas, armamento, chauvinismo, discriminação com base na raça e religião, ou que se opõem à extensão dos serviços públicos, segurança social, cuidados médicos, etc. a restauração da liberdade de pensamento pode exigir restrições novas e rígidas aos ensinamentos e práticas nas instituições educacionais que, pelos seus próprios métodos e conceitos, servem para encerrar a mente dentro do universo estabelecido de discurso e comportamento - impedindo assim a priori uma avaliação racional de as alternativas. E na medida em que a liberdade de pensamento envolve a luta contra a desumanidade, a restauração de tal liberdade também implicaria intolerância para com a investigação científica no interesse de “dissuasões” mortais, de resistência humana anormal sob condições desumanas, etc.
A ideia de autenticidade que Heidegger promoveu é outra ideia-chave que tem sido desenvolvida por movimentos anti-libertários, nos quais um eu colectivo autêntico é alegadamente libertado da abordagem abstracta de regras do liberalismo. Todo movimento nacional-fascista moderno, todo movimento populista moderno dos tempos modernos, tem raízes que estão profundamente enraizadas no solo preparado por Heidegger, que encontrou existência autêntica numa coletividade histórica, que pode ser considerada uma coletividade nacional-linguístico-racial, como a germanidade, ou a Umma islâmica, ou comunidade de crentes. O pensamento de Heidegger é central para os movimentos neonazis Jobbik e Golden Dawn na Hungria e na Grécia, para o movimento nazi neo-eurasianista na Rússia e na República Islâmica do Irão e para o islamismo radical em geral. A República Islâmica é um caso muito interessante, porque os líderes intelectuais por detrás do seu estabelecimento eram heideggerianos muito empenhados.
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This is an excerpt from a speech delivered at the 2016 FreedomFest.
Parts 2 and 3 can be found here and here.
NOTAS:
[1] See Emmanuel Faye, Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy (New Haven: Yale University Press, 2009) and Hugo Ott, Martin Heidegger: A Political Life (New York: Basic Books, 1993).
[2] See for Heidegger’s influence on the founding of the Islamic Republic of Iran Ali Mirsepassi, “Religious Intellectuals and Western Critiques of Secular Modernity,” Comparative Studies of South Asia, Africa, and the Middle East, Vol. 26, No. 3 (2006), pp. 416–433.
[3] Martin Heidegger, Being and Truth, trans. by Gregory Fried and Richard Polt (Bloomington, In.: Indiana University Press, 2010), p. 3. The lectures in the book were delivered in 1933–34, after Heidegger’s Nazi Party had come to power in Germany.
[4] Ibid., p. 6. As he makes clear, “our western, German Dasein” refers to “our historical being-with-others in the membership of the people.” Whether “the derivative mock culture finally collapses into itself” “depends solely on whether we as a people still will ourselves, or whether we no longer will ourselves.” p. 11.
[5] Ibid., p. 33.
[6] Martin Heidegger, Logic as the Question Concerning the Essence of Language, Wanda Torres Gregory and Yvonne Unna, trans. (Albany: State University Press of New York, 2009), p. 45.
[7] Ibid., p. 139.
[8] Polylogism, in both its superficially distinct Marxist and Nazi versions, was subjected to withering criticism by Ludwig von Mises in such books as Omnipotent Government: The Rise of the Total State and Total War (1944), Theory and History (1957), and Human Action: A Treatise on Economics (1966), all of which can be purchased or accessed online at http://oll.libertyfund.org/people/ludwig-von-mises.
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Dr. Palmer is executive vice president for international programs at the Atlas Network and a senior fellow at the Cato Institute and director of the Institute's educational program, Cato University.