MUITO BOM! - QUEM MATOU A UNIVERSIDADE CATÓLICA?
“Procuro o ensino superior católico nos Estados Unidos! Busco o que São João Paulo II expôs em Ex Corde Ecclesiae!”
James F. Keating - ABR, 2023
Você nunca ouviu falar daquele professor católico maluco que acendeu uma lanterna nas claras horas da manhã e correu para o mercado, gritando: “Procuro educação superior católica nos Estados Unidos! Busco o que São João Paulo II expôs em Ex Corde Ecclesiae!” Como muitos dos que estavam por ali já não acreditavam verdadeiramente na educação católica, ele provocou muitas risadas. “Por que, ele se perdeu?” disse um. “Ele se perdeu como uma criança no meio da multidão?” disse outro. Ou será que o documento papal, outrora amplamente discutido, sobre as universidades católicas está escondido? Tem medo de nós? Foi em uma viagem? Emigrou? Assim, aqueles que estavam na praça pública gritaram e riram. O professor louco pulou no meio deles e os perfurou com seus olhares. “Para onde foi o ensino superior católico?” ele chorou. “Eu vou te contar. Nós o matamos – você e eu. Todos nós somos seus assassinos.”
Mas como? Quem nos deu a esponja para apagar toda uma tradição educacional? Por que não sentimos o hálito frio dos nossos currículos vazios? Ou as declarações de missão que dizem palavras significativas, mas não têm significado? Será verdade que nunca ouvimos o barulho das máquinas dos coveiros? Que não notamos nenhum cheiro de decomposição?
Há mais de trinta anos, João Paulo II emitiu Ex Corde Ecclesiae, a sua constituição apostólica sobre as universidades católicas. Embora em alguns aspectos seja uma actualização da Declaração sobre a Educação Cristã do Vaticano II, a quase esquecida Gravissimum Educationis, o documento de João Paulo II pretendia inspirar uma renovação da educação católica autêntica em tempos conturbados. Ele adotou o que o falecido John O’Malley chamou de estilo “convidativo” do Vaticano II. Em vez de denunciar os abusos, o papa procurou convidar, talvez convidar novamente, professores e administradores católicos para a aventura do ensino superior católico.
Livro de HEITOR DE PAOLA
- RUMO AO GOVERNO MUNDIAL TOTALITÁRIO -
As Grandes Fundações, Comunistas, Fabianos e Nazistas
https://livrariaphvox.com.br/rumo-ao-governo-mundial-totalitario
A aventura reside em sustentar uma tradição educacional que une características da vida intelectual comumente consideradas antitéticas: por um lado, a busca desenfreada da razão pela verdade; de outro, a “certeza de já conhecer a fonte da verdade” da fé, o Filho de Deus, o Logos de tudo o que existe. Esta aventura também tem um aspecto institucional. Ela une a liberdade própria de uma instituição de ensino superior com o fato de que qualquer universidade digna do adjetivo “católica” retira sua vitalidade do “coração da Igreja”.
Com esta frase, João Paulo II recorda-nos o facto histórico de que o próprio conceito de universidade surgiu na Idade Média, a partir da convicção católica de que a fé e a razão estão interligadas. Mais importante ainda, ele desejava salientar uma questão substantiva: a educação que uma universidade católica oferece é informada pelo que a Igreja aprendeu ao longo de milénios passados na contemplação do Deus de Jesus Cristo. As universidades católicas são «chamadas a explorar com coragem as riquezas da Revelação e da natureza, para que o esforço conjunto da inteligência e da fé permita às pessoas chegar à plena medida da sua humanidade, criada à imagem e semelhança de Deus, renovada ainda mais maravilhosamente. , depois do pecado, em Cristo, e chamado a brilhar na luz do Espírito”. Uma universidade católica permite à Igreja local prosseguir um “diálogo incomparavelmente fértil” com a cultura circundante, um diálogo que toca todos os aspectos do florescimento humano. Fá-lo formando estudantes que trazem para a sua vida profissional e responsabilidades cívicas uma visão de toda a vida humana e da ordem criada moldada pela fé cristã. Além disso, continua João Paulo II, a investigação científica e humanística realizada numa universidade verdadeiramente católica aumenta o envolvimento da Igreja com a sociedade em geral, permitindo que os líderes leigos e clericais orientem e influenciem as políticas governamentais, os acordos económicos e as novas tecnologias, para que estejam de acordo com o que é verdadeiramente bom para os seres humanos.
Ex Corde é um documento poderoso promulgado por um papa santificado. Deveria ter animado e fortalecido todas as ordens religiosas, todos os bispos, todos os leigos católicos encarregados da liderança de uma faculdade ou universidade católica. Mas isso não aconteceu. Relê-lo três décadas depois de sua promulgação é uma experiência mais amarga que doce. As palavras de João Paulo caíram em solo ruim na América. No momento da divulgação do documento, o ensino superior católico era vigiado por pássaros depenadores, cheio de pedras pedregosas e sufocado por ervas daninhas sufocantes. Havia poucas chances de o Ex Corde dar bons frutos.
Não que não tenha havido reação. As constituições apostólicas são de natureza legislativa, e a segunda metade do Ex Corde estabeleceu normas gerais relativas às universidades católicas, que deveriam ser “aplicadas concretamente a nível local e regional pelas Conferências Episcopais e outras Assembleias da Hierarquia Católica” em todo o mundo. Estas normas dão um toque especial à descrição teórica que o documento faz de uma universidade católica. A mais importante exigia que cada universidade deixasse clara ao público a sua identidade católica e elaborasse estratégias para preservar essa identidade, inclusive garantindo que o número de professores católicos dedicados nunca descesse abaixo do estatuto de maioria. Os bispos locais foram encarregados e autorizados a supervisionar as instituições nas suas jurisdições e certificar que estes requisitos foram cumpridos. Se surgissem problemas, os bispos deveriam “tomar as iniciativas necessárias para resolver o assunto, trabalhando com as autoridades universitárias competentes de acordo com os procedimentos estabelecidos e, se necessário, com a ajuda da Santa Sé”.
Nos Estados Unidos, o trabalho de aplicação coube à Conferência Nacional dos Bispos Católicos (NCCB), antecessora da USCCB. E foi um trabalho árduo. Os nove anos entre o documento de João Paulo II e a Aplicação do Ex corde Ecclesiae para os Estados Unidos em 1999 foram repletos de grande medo. Os literatos católicos alertaram, muitas vezes em tom frenético, que o progresso que o ensino superior católico tinha feito na academia mais ampla estava sob ameaça direta e imediata. O foco do pânico foi a afirmação de Ex Corde de que os responsáveis da Igreja “deveriam ser vistos não como agentes externos, mas como participantes na vida da universidade católica”. Essa noção de que as autoridades eclesiásticas deveriam desempenhar um papel na governação universitária contradizia a mensagem central da Declaração Land O’ Lakes de 1967, assinada por mais de vinte líderes proeminentes na educação católica americana. Esta declaração rapidamente se tornou o manifesto para um novo dia no ensino superior católico, um futuro brilhante que exigia exactamente o oposto do ensinamento de Ex Corde. Numa passagem chave, a Declaração de Land O' Lakes estipula: “Para desempenhar eficazmente as suas funções de ensino e investigação, a universidade católica deve ter uma verdadeira autonomia e liberdade académica face à autoridade de qualquer tipo, leiga ou clerical, externa ao ambiente académico. própria comunidade”.
É manifestamente absurdo imaginar que uma universidade possa ser mais eficazmente católica em virtude da sua autonomia em relação à Igreja. No entanto, a independência exigida por Land O’ Lakes foi creditada pelo crescimento em tamanho e reputação das faculdades e universidades católicas nos Estados Unidos durante as décadas de 1970 e 1980. O anel de bronze do prestígio foi finalmente alcançado; Emblemáticas católicas como Georgetown e Notre Dame poderiam ser mencionadas na mesma frase que Yale ou a Universidade de Michigan. Os grandes nomes do ensino superior católico americano determinaram que o Ex Corde, se implementado, devolveria o ensino superior católico ao seu passado paroquial de diplomas medíocres em administração, futebol e orçamentos menores. Os bispos estavam, portanto, sob séria pressão para não alterarem a abordagem de Land O’ Lakes. E eles obedeceram. A sua candidatura de 1999 abrandou o papel do bispo. Afirmou repetidamente que uma universidade católica goza de “autonomia institucional”, que possui a liberdade académica como “um componente essencial” e que “a sua governação é e permanece interna à própria instituição”. O bispo local não seria interno ao funcionamento regular da universidade – ele não perturbaria, como pretendia Ex Corde, o princípio essencial do consenso de Land O’ Lakes. Mas a Petição não podia ignorar a carta do Ex Corde, pelo que estipulava que o bispo local também não seria totalmente externo aos assuntos universitários. Para descrever a natureza desta relação, a Aplicação baseou-se numa eclesiologia de comunhão, falando de “diálogo” e “colaboração” em harmonia com as estruturas e estatutos universitários existentes. Qualquer leitor do Aplicativo pode sentir a atitude defensiva de seus autores. Procuraram implementar as exigências do Papa sem suscitar resistência por parte dos líderes do ensino superior católico americano ou histórias pouco lisonjeiras no New York Times – o que significava, no final, garantir que nada de importante mudaria.
A candidatura centrou-se em requisitos menos ameaçadores, como redigir declarações de missão distintamente católicas, informar os professores entrantes de que iriam lecionar numa escola católica e garantir que os alunos tivessem a oportunidade de ter aulas de teologia católica e de assistir à liturgia. Foi um chá muito fraco. Num caso, porém, os bispos americanos tiveram que avançar com o que à primeira vista parecia uma exigência rígida e rápida, expressamente declarada no Ex Corde e no direito canônico, de que os teólogos das escolas católicas recebessem do bispo local um mandato (mandatum) para ensinar. Ainda me lembro das sessões frenéticas da Catholic Theological Society of America e da College Theology Society dedicadas a esta perspectiva assustadora. A noção de que um teólogo católico era de alguma forma um agente do seu bispo, e seria visto como tal pelos seus colegas, aterrorizou muitos corações ternos. Toda a preocupação, porém, acabou sendo em vão. Nunca houve qualquer desejo por parte da grande maioria dos bispos de arriscar as suas reputações episcopais atestando a ortodoxia pessoal dos teólogos académicos ou a ortodoxia daquilo que ensinavam aos seus alunos. Eles sabiam, tal como todos os outros, que uma grande proporção do corpo docente dos departamentos de teologia católica (muitos dos quais se tinham remodelado como departamentos de religião) era hostil aos ensinamentos de longa data da Igreja Católica. Houve e há exceções, é claro, mas a prática padrão até hoje é encarar o mandatum como uma questão pessoal entre o bispo e o teólogo que o solicita. A escola não tem o direito de saber e a maioria não se importa em saber.
Isto não quer dizer que o Ex Corde e a Petição não tenham surtido efeito. Na década de 1990 houve uma breve onda de atividade esperançosa. As declarações de missão foram escritas ou reforçadas com linguagem distintamente católica. Vice-presidentes de “integração de missão” foram contratados e receberam escritórios próximos às suítes executivas. Folhetos e livretos brilhantes foram produzidos com estudantes bonitos, alegremente em pé diante das capelas do campus, andando com irmãs ou irmãos religiosos e servindo em refeitórios sociais ou escolas desfavorecidas. Slogans concisos transmitiam o sabor católico característico de uma determinada escola. A maioria foi indireta o suficiente para não assustar estudantes seculares, pais e doadores, mas o ouvido receptivo captou uma ressonância católica.
Os Jesuítas invadiram o campo com o seu slogan de “formar homens e mulheres para os outros”, uma declaração extraída de um discurso de Pedro Arrupe, S.J., sobre a relação intrínseca entre a educação jesuíta e a busca da justiça social. Algumas escolas franciscanas experimentaram o “conhecimento aliado ao amor” – bastante católico para aqueles que o conhecem, inócuamente agradável para todos os outros. As declarações de missão identificaram as escolas como Dominicanas, Espiritanas ou Mercy. Frases como “na tradição de” ou “inspirado por” ou “fundado em” foram amplamente utilizadas. Intencionalmente ou não, implicam que a dimensão católica está seguramente no passado. As declarações de missão dão inevitavelmente prioridade à “excelência académica” e à promessa de uma comunidade solidária e aberta a todos. O Carroll College instila “maravilha duradoura”, o Aquinas College, em Michigan, prepara “a pessoa inteira”, a Barry University, na Flórida, promove a “transformação individual e comunitária”, e o King’s College, na Pensilvânia, transforma “mentes e corações com zelo em comunidades de esperança”. Palavras duras como Deus, fé e catolicismo aparecem de vez em quando, mas são sempre compensadas por um compromisso com a inclusão e a diversidade. Em muitas declarações, ser distintamente católico é equiparado a acolher os não-católicos. Quase nenhuma das declarações fala, como faz Ex Corde, em oferecer uma educação “inspirada nos princípios cristãos” para ajudar os alunos a “viverem a sua vocação cristã de forma madura e responsável”.
Olhando para trás, podemos ver quão pouco sério era tudo isso. A nova língua católica, quando falada em voz alta pelos funcionários da escola, tinha como alvo antigos alunos, doadores orientados para a missão e pais que procuravam refúgio para os seus filhos na cultura circundante. O discurso católico praticamente não teve implicações para o trabalho real da universidade ou faculdade, para a contratação e promoção de professores, para o desenvolvimento do currículo e para a vida esperada dos estudantes no campus. Embora o Ex Corde tenha apelado a uma ação determinada por parte dos administradores do colégio e a uma verdadeira vigilância por parte dos bispos locais, os resultados reais foram palavras ventosas dos primeiros e a fachada de envolvimento dos últimos. O que parecia ser um nascer do sol acabou sendo um pôr do sol – os últimos brilhos de uma luz moribunda. Na linguagem teológica, este ensinamento do magistério papal não foi recebido.
Na teologia católica, a autoridade de ensino dos papas e concílios deriva de terem recebido o que Deus, através do Espírito Santo, proporcionou à Igreja. Existem certos marcadores desta recepção e, quando presentes, os fiéis são obrigados a aceitar o que assim é ensinado. Como constituição apostólica, Ex Corde Ecclesiae possui as características de um exercício ordinário do magistério papal sobre um assunto solene que preocupa toda a Igreja. Conseqüentemente, o documento deve “a submissão religiosa da vontade e da mente”. Mas não é tão simples assim. É possível que os ensinamentos não sejam recebidos pela Igreja. Podem não conseguir afectar a crença e a prática da maioria dos católicos. Os progressistas comumente referem-se à Humanae Vitae, a reafirmação da tradicional proibição católica de meios artificiais de contracepção, como não recebida, assim como muitos falam da contínua não recepção em muitas dioceses dos Custódios Traditionis de Francisco, o que restringe significativamente a celebração do tradicional Missa Latina.
A não recepção não afecta a autoridade de um ensinamento magisterial, mas é sinal de que algo está errado. Avery Cardinal Dulles dá-nos três cenários possíveis: que, no caso do ensino não infalível, o magistério tenha errado; que “o ensino, tal como formulado atualmente, é inoportuno, unilateral ou mal apresentado”; e “que os fiéis não estão suficientemente sintonizados com o Espírito Santo”. Exatamente qual cenário será esclarecido pela direção subsequente da doutrina da Igreja. Às vezes, a não recepção ocasiona uma reflexão mais aprofundada sobre um assunto, e é promulgado um ensinamento adicional que efetivamente substitui o ensinamento anterior. Isto não necessita (e geralmente não implica) uma reversão, mas sim um esforço para fazer justiça mais completa ao tema. Tal será, talvez, o destino da tentativa de Francisco de suprimir a Missa antiga. No entanto, noutras ocasiões, a rejeição de um ensinamento pelos fiéis conta a favor da sua validade. João Paulo II, por exemplo, estava convencido de que este era o caso da Humanae Vitae. Como ele disse antes de se tornar papa: “A herança da verdade salvífica é extremamente exigente, repleta de dificuldades. Inevitavelmente, as atividades da Igreja, e as do Sumo Pontífice em particular, tornam-se muitas vezes um ‘sinal de contradição’. Também isto mostra que a sua missão é a de Cristo, que continua a ser um sinal de contradição”. O fracasso dos católicos em se conformarem à proibição de Paulo VI sobre a contracepção artificial não era, na opinião de João Paulo II, uma evidência de que o ensino estava errado ou mal considerado, mas sim que era uma palavra profética sobre a verdade da sexualidade humana dita a uma geração que havia perdido o rumo. Uma interpretação semelhante, creio eu, deveria ser aplicada à não recepção do Ex Corde de João Paulo II.
Na década de 1990, a visão de Ex Corde sobre o ensino superior católico era “um sinal de contradição”. Para uma geração de professores e líderes universitários formados pelos conceitos do consenso de Land O’ Lakes, não poderia ser diferente de um ensinamento duro que fez com que os futuros discípulos resistissem e se afastassem. Ex Corde não foi recebido, afirmo, não porque haja algo errado ou impraticável na concepção de João Paulo II de uma faculdade ou universidade verdadeiramente católica, mas simplesmente porque virar o navio do ensino superior católico era muito difícil, e o custo em termos de prestígio mundial e receitas muito dolorosas.
A maioria das escolas católicas já tinha preenchido as suas faculdades com professores que tinham pouca capacidade ou desejo de reunir fé e razão no seu ensino. As mesmas instituições já tinham reduzido as suas exigências em teologia e filosofia, e em muitos casos tinham convertido os seus departamentos de teologia em departamentos de estudos religiosos. Os dormitórios nas escolas católicas não se tornaram menos bacanais do que os seus homólogos seculares, e em alguns casos até mais. Na verdade, a vida partidária tornou-se uma parte oculta mas essencial da marca católica. A implementação séria do Ex Corde teria exigido mudanças significativas nas práticas de contratação, reformas curriculares que iam contra a crescente mania pela “diversidade” e códigos rígidos e contraculturais de conduta estudantil. Um caminho mais fácil foi encontrado. Envolveu refazer materiais promocionais, colocar alguns crucifixos no novo edifício comercial e organizar algumas conversas amigáveis com o cidadão local. A revisão de dez anos da aplicação do Ex Corde pelos bispos dos Estados Unidos em 2012 celebrou o caminho fácil.
Os bispos relataram que acreditam que as nossas instituições de ensino superior católico fizeram progressos definitivos no avanço da identidade católica. A relação entre bispos e presidentes a nível local pode ser caracterizada como positiva e empenhada, demonstrando progressos em termos de cortesia e cooperação nos últimos dez anos. A clareza sobre a identidade católica entre os líderes universitários promoveu diálogos substantivos e cultivou maiores práticas orientadas para a missão em toda a universidade.
Quando os encarregados de implementar o Ex Corde se satisfazem com a “cortesia” e o “diálogo”, não é difícil perceber porque é que o professor católico gritava no mercado como um louco.
A não recepção do Ex Corde teve pelo menos um resultado trágico: inspirou uma geração de académicos católicos sinceros a dedicar uma boa parte das suas carreiras a emitir avisos ignorados e indesejáveis sobre a morte do ensino superior católico nos Estados Unidos. Os afortunados puderam expressar sua frustração em monografias publicadas: Contending With Modernity: Catholic Higher Education in the Twentieth Century, de Philip Gleason, The Dying of the Light: The Disengagement of Colleges & Universities from their Christian Churches, de James Burtchaell, Catholic Higher Education, de Melanie Morey e John Piderit. Ensino superior: uma cultura em crise e a inveja do status de Anne Hendershott: a política do ensino superior católico. A maioria, porém, passou o seu tempo a procurar ouvir reitores e presidentes, conselhos de administração, grupos de ex-alunos e bispos, tudo na esperança de poder despertar aqueles que detinham o poder para o facto de que algo precioso estava a ser perdido. O argumento deles é bastante fácil de entender. A educação católica exige professores dispostos e capazes, comprometidos com a educação católica; se você não tiver a intenção de contratar educadores católicos, não os terá, e se não os tiver, não poderá ter uma universidade católica.
O próprio Ex Corde insiste que a maioria do corpo docente deve ser composta por católicos fiéis aos ensinamentos da Igreja e ávidos por unir fé e razão em suas disciplinas. O papa viu corretamente que uma universidade católica com uma maioria de professores que não abraça a Igreja Católica não pode ser católica. A lógica é incontestável: pessoal é política. A educação católica envolve a transmissão de uma tradição de aprendizagem de professor para aluno, e não se pode transmitir o que não se possui. Muita energia foi desperdiçada na elaboração deste ponto óbvio. Aqueles que detinham o poder já tinham tomado a sua decisão: contratar “os melhores”, onde “o melhor” era determinado em referência aos padrões seculares.
Patrocinando ordens religiosas, bispos com assento em conselhos de administração, reitores e presidentes recusaram-se a fazer o que era necessário para renovar as suas escolas à luz do Ex Corde. Assim, à medida que toda uma geração de professores autenticamente católicos começou a reformar-se, foram em grande parte substituídos por – na melhor das hipóteses – académicos com pouco interesse na educação católica e – na pior das hipóteses e em números não insignificantes – por aqueles que se opunham brutalmente ao ensinamento da Igreja sobre o aborto. , casamento, sexualidade e identidade de gênero. Não lancei calúnias sobre este crescente grupo de docentes em instituições nominalmente católicas. Eles estão sendo quem são e estão fazendo aquilo que suas instituições nominalmente católicas os contrataram para fazer. Mas este é o facto importante, evidente para qualquer pessoa que queira ver: estas pessoas, indiferentes e por vezes abertamente hostis à tradição católica, dirigem agora as nossas escolas. Esta foi uma escolha, não um resultado inevitável. Em muitos casos, académicos católicos poderiam ter sido contratados, mas insistir na sua contratação era demasiado problemático e só se tornava mais difícil. Quando um departamento académico tem uma maioria indiferente ou hostil à missão, insistir para que contrate alguém cujas qualificações incluam uma dedicação ao ensino católico torna-se uma batalha sangrenta e difícil. Presidentes, reitores e reitores acham muito mais fácil redefinir ou domesticar o que significa ser uma “universidade católica”. Ex Corde se tornou letra morta há muito tempo.
É amargamente irónico, portanto, que o mesmo corpo docente que condena a contratação para a missão católica, insistindo que isso viola a liberdade académica e vai contra a excelência académica, abrace as exigências da Diversidade, Equidade e Inclusão. Os docentes que se recusam a ter em conta o compromisso religioso insistem em avaliar os candidatos a empregos com base na raça, etnia, orientação sexual e, agora, identidade de género. Enquanto os vice-presidentes de missão são mantidos afastados, os vice-presidentes da DEI são bem-vindos no processo de contratação. Com o poder dos inquisidores, eles aprovam anúncios de emprego, comitês de contratação, grupos de finalistas e, às vezes, a própria contratação. Esta é agora a situação em inúmeras instituições, e não suscita um único protesto por parte dos líderes do ensino superior católico, tão preocupados com a autonomia, inferências externas e ameaças à excelência académica.
A hipocrisia grosseira de implementar os princípios de Land O’Lakes para isolar as universidades da influência católica, ao mesmo tempo que abraça o controlo rigoroso da contratação de professores pelos comissários do DEI, deve ser deplorada. Mas algo pior está acontecendo. Nos últimos cinco anos, detecta-se uma tendência – uma cascata, na verdade – de escolas que colapsam a sua identidade católica nos princípios do movimento DEI. Aqueles de uma certa idade lembram-se de quando, na década de 1970, as escolas começaram a equiparar a sua missão religiosa ao seu compromisso com a justiça social, na esperança de conquistar o seu corpo docente e pessoal progressistas. Lembro-me de uma irmã religiosa que me disse que, embora os alunos da sua escola não frequentassem a missa nem acreditassem particularmente em Deus, ela ficou feliz em informar que eles se tinham tornado mais politicamente progressistas. Agora que as escolas seculares reduziram a justiça social a questões de identidade racial, de género e sexual – conscientes, talvez, de que as preocupações alardeadas com a justiça económica se comportam de forma desconfortável ao sobrecarregar os seus alunos com dívidas enormes – as escolas católicas seguiram o exemplo. Cinza pintado sobre cinza.