O Espelho Ateniense: Reflexões sobre a Democracia em Crise
AMERICAN GREATNESS - Roger Kimball - 27 abril, 2025
A democracia exige tanto liberdade quanto dever, assim como Atenas, sob Péricles, equilibrava tolerância com responsabilidade cívica — uma lição que nossa era instável precisa reaprender urgentemente.
Uma coisa com a qual praticamente todos hoje em dia — esquerda e direita, trumpistas e nunca ou anti-trumpistas — concordam é que estamos vivendo um daqueles "momentos plásticos" fermentados de que Karl Marx falava. Tudo parece subitamente em jogo de uma forma nova e exigente. A lei, a economia, as perspectivas políticas, as mudanças em nossos hábitos intelectuais causadas por mudanças em nossa tecnologia e o destino que é a demografia. Os Estados Unidos, o Ocidente, na verdade, o mundo inteiro nos primeiros anos do século XXI, parece curiosamente incerto.
Coisas que tínhamos como certas parecem subitamente carregadas de uma forma fundamental, embora ainda difícil de compreender. Fissuras se abrem entre as confidências que sempre assumimos — no "mercado", na identidade nacional, nos fundamentos da ordem social e do valor cultural. A sempre arriscada arte do prognóstico cultural parece agora mais frágil, mais incômoda, mais hesitante.
É verdade que a suposição paroquial da ruptura atual é uma constante e resistente. Como Gibbon observou em "O Declínio e a Queda do Império Romano" , "Existe na natureza humana uma forte propensão a depreciar as vantagens e a ampliar os males dos tempos atuais". Mas sabemos pela história (incluindo a história que Gibbon nos contou) que há momentos em que essa propensão natural conspirou perfeitamente com os fatos reais.
Em Reflexões sobre a causa dos descontentamentos atuais , Edmund Burke (como sempre) acertou em cheio:
Queixar-se da época em que vivemos, murmurar contra os atuais detentores do poder, lamentar o passado, conceber esperanças extravagantes quanto ao futuro são as disposições comuns da maior parte da humanidade; na verdade, os efeitos necessários da ignorância e da leviandade do vulgo. Tais queixas e humores existiram em todos os tempos; no entanto, como nem todos os tempos foram iguais, a verdadeira sagacidade política se manifesta ao distinguir aquela queixa que apenas caracteriza a enfermidade geral da natureza humana daquelas que são sintomas da desordem particular do nosso próprio ar e estação.
Um livro intitulado "Reflexões sobre a Causa dos Descontentamentos Atuais" será sempre pertinente. O ponto de Burke é que, enquanto alguns descontentamentos fazem parte da condição humana, outros fazem parte das condições que os humanos criam para si mesmos.
A ideologia do progressismo transnacional fez tamanhas incursões entre as elites políticas a ponto de ameaçar a autodeterminação e a liberdade individual americanas? (Penso em Burke novamente: "Logo se descobriu que as formas de um governo livre e os fins de um governo arbitrário não eram coisas totalmente incompatíveis.") Estarão os Estados Unidos à beira (ou mesmo além da beira) de uma "quarta revolução" — seguindo a revolução original da Independência Americana, a Guerra Civil e a revolução promovida pelo New Deal de Franklin Delano Roosevelt — estaremos, oitenta anos depois, diante de uma nova revolução que remodelará fundamentalmente a vida política e cultural neste país? O comentarista social Charles Murray questionou se "uma grande corrente de realizações artísticas pode ser produzida por uma sociedade geriátrica [como a nossa, cada vez mais, é]? Por uma sociedade secular? Por um Estado de bem-estar social avançado?"
Não sabemos as respostas a essas perguntas, observou o Sr. Murray, porque “estamos enfrentando situações sem precedentes”.
Nunca observamos uma grande civilização com uma população tão velha quanto a dos Estados Unidos no século XXI; nunca observamos uma grande civilização tão secular quanto aparentemente nos tornaremos; e temos apenas meio século de experiência com estados de bem-estar social avançados.
O que nos deixa — onde? Em 1911, o poeta e filósofo T. E. Hulme observou que "deve haver uma palavra na língua escrita em letras maiúsculas. Por muito tempo, e ainda para pessoas sãs, a palavra era Deus. Depois, cansou-se da letra 'G' e passou-se para 'R', e por cem anos foi a Razão, e agora todas as melhores pessoas tiram o chapéu e baixam a voz quando falam da Vida".
Acho que Hulme estava no caminho certo, tanto em sua observação sobre o hábito inveterado da reverência quanto na escolha que a sanidade impõe. Pergunto-me, porém, se nós, como cultura, não mudamos nossa atenção de "L" de "Vida" para "E" de "Igualitarismo" ou "P" de "Correção Política".
É digno de nota, em todo caso, até que ponto certas palavras-chave vivem em um estado de diminuição existencial. Considere a palavra "Gentleman" (Cavalheiro). Não faz muito tempo que ela representava uma aspiração moral, social e cultural crítica. O que aconteceu com o fenômeno que ela nomeava? Ou pense na palavra "respeitável". Ela também se tornou o que o filósofo David Stove chamou de "palavra sorriso", isto é, uma palavra que nomeia uma virtude social esquecida, negligenciada ou fora de moda, da qual podemos nos lembrar, mas que não praticamos mais publicamente. A palavra ainda existe, mas a realidade foi ironizada a partir de discussões sérias. É difícil usá-la diretamente. Assim como seria difícil chamar alguém de "respeitável" hoje sem adicionar silenciosamente uma pitada de ironia, o mesmo ocorre com a palavra "cavalheiro".
Leo Strauss fez a observação espirituosa de que a palavra "virtude", que antes se referia à masculinidade de um homem, passou a se referir principalmente à castidade de uma mulher. Já passamos disso, é claro. A castidade foi durante séculos um tema central da arte dramática ocidental, mesmo sendo uma obsessão da cultura ocidental. Quem consegue pronunciar a palavra hoje em dia sem um sorriso de cumplicidade? E quanto à masculinidade, bem, o filósofo Harvey Mansfield escreveu um livro inteiro diagnosticando (e lamentando) sua mutação para uma irrelevância irônica. Eis a questão: sem os rigores norteadores da masculinidade, que também são os pressupostos tônicos da confiança cultural, como devemos entender as lições da cultura?
Em algumas reflexões sobre Péricles, o classicista Victor Davis Hanson observou que "a confiança descarada de Péricles em sua própria civilização e ethos nacional... já foram padrões de excelência para os retóricos democráticos ocidentais sem remorso". E não apenas para os retóricos, mas também para as democracias ocidentais, tout court. Péricles, observa Hanson, nos lembra que "se uma grande cultura não sentir que seus valores e realizações são excepcionais", ninguém mais sentirá. O eclipse dessa confiança fundamental é "prejudicial" para Estados pequenos e insignificantes, mas "fatal" para Estados, como os Estados Unidos, com aspirações à liderança global.
E onde isso nos deixa? Em um de seus ensaios sobre humanismo, T. S. Eliot observou que, quando "resumimos Horácio, os Mármores de Elgin, São Francisco e Goethe", o resultado será "uma sopa bem rala". "A cultura", concluiu ele, "não basta, embora nada seja suficiente sem cultura".
Em outras palavras, cultura é mais do que um desfile de nomes, um primeiro prêmio no jogo da "alfabetização cultural". Permitam-me retornar e elaborar as observações de Hanson sobre Péricles. Que lições o grande estadista grego tem para nós hoje? Seu exemplo como líder dos atenienses no início da Guerra do Peloponeso tem alguma pertinência especial para nós ao refletirmos sobre nossa situação atual?
Para responder a essas perguntas, primeiro é preciso saber: o que Péricles defendia? A que tipo de sociedade ele se referia? Que modo de vida, que visão do bem humano ele propunha? Em sua história da Guerra do Peloponeso, Tucídides relata o discurso fúnebre público que Péricles, como comandante do exército e primeiro cidadão de Atenas, proferiu para comemorar os mortos após o primeiro ano, o primeiro de vinte e sete anos, note-se, de guerra com Esparta. Como Hanson nos lembra, o breve discurso é merecidamente um dos mais famosos da história.
A oração fúnebre descreve as vantagens da democracia ateniense, um novo e ousado sistema de governo que não era simplesmente um arranjo político, mas um modo de vida. Havia duas características principais nesse modo de vida: liberdade e tolerância, de um lado, e comportamento responsável e respeito ao dever, de outro.
As duas andam juntas. Nós, atenienses, disse Péricles, somos “livres e tolerantes em nossas vidas privadas, mas nos assuntos públicos nos mantemos fiéis à” lei” — incluindo, acrescentou ele em uma importante ressalva, “aquelas leis não escritas”, como os mandamentos legais de gosto, boas maneiras e moral — “que é uma vergonha reconhecidamente infringir”. Liberdade e tolerância, sugeriu Péricles, eram flores sustentadas por raízes que se aprofundavam no solo do dever. Burke novamente: “As boas maneiras são mais importantes do que a lei... A lei nos toca, mas aqui e ali, de vez em quando. As boas maneiras são o que nos irrita ou acalma, corrompe ou purifica, exalta ou rebaixa, barbariza ou refina, por uma operação constante, constante, uniforme e insensível como a do ar que respiramos.”
Atenas tornara-se a inveja do mundo, em parte por sua riqueza, em parte por seu esplendor e em parte pela liberdade desfrutada por seus cidadãos. A marinha ateniense era incomparável, seu império, incomparável, e suas instituições cívicas e culturais, inigualáveis. A cidade era "aberta ao mundo", um centro cosmopolita. A vida política era "livre e aberta", assim como a vida privada: "Não entramos em um acordo com nosso vizinho", disse Péricles, "se ele se diverte à sua maneira".
É claro que, da perspectiva dos Estados Unidos do século XXI, a democracia em Atenas pode parecer limitada e imperfeita. As mulheres eram totalmente excluídas da cidadania ateniense, e havia uma grande classe de escravos que garantia a liberdade material dos cidadãos atenienses. Essas coisas devem ser reconhecidas. Mas será que precisam ser desculpadas? Sempre que se menciona a Atenas do século V hoje em dia, parece que o que se enfatiza não são as conquistas da democracia ateniense, mas suas limitações.
Na minha opinião, concentrar-se nas limitações da democracia ateniense é como reclamar que os irmãos Wright negligenciaram o serviço transatlântico com seus aviões. A extraordinária conquista de Atenas foi formular o ideal de igualdade perante a lei. Certamente, esse ideal não foi perfeitamente concretizado em Atenas. Talvez nunca o seja, sendo da natureza dos ideais inspirar emulação, mas também superá-la.
O ponto a ter em mente é que tanto o ideal de igualdade perante a lei quanto o cultivo de uma sociedade aberta e tolerante eram novos. Fizeram de Atenas o modelo de democracia para todas as repúblicas que buscavam seguir o caminho da liberdade — assim como a América é o modelo de liberdade hoje. Péricles estava certo ao se gabar de que "as eras futuras se maravilharão conosco, assim como a era presente se maravilha conosco agora". Para continuar o tema da aviação, poderíamos dizer que em Atenas, após inúmeras tentativas em outros lugares, a democracia finalmente conseguiu decolar e se manter no ar. Na Atenas de Péricles, o que importava ao assumir a responsabilidade pública, como disse Péricles, era "não pertencer a uma classe específica, mas a capacidade real que o homem possui". Em uma extensão extraordinária, dentro dos limites de sua franquia, Atenas correspondeu a esse ideal.
Vale ressaltar também que a vida em Atenas não era apenas livre, mas também plena. Aqui chegamos às lições da cultura. Terminado o trabalho diário, vangloriava-se Péricles, os atenienses se voltavam não apenas para o prazer privado, mas também para a recreação enobrecedora "de todos os tipos para os nossos espíritos". Pois a Era de Péricles foi também a era dos grandes dramaturgos, a era de Sócrates, do grande artista Fídias e outros. Liberdade, habilidade e ambição conspiraram para fazer de Atenas um modelo cultural e político.
Um tema recorrente na oração fúnebre é a importância do bom senso, que Aristóteles codificou como a virtude viril da prudência. A bênção da liberdade requer o lastro do dever, e o julgamento informado é o servo indispensável do dever. Também requer coragem, a virtude indispensável, como Aristóteles apontou, porque torna possível a prática de todas as outras virtudes. Uma sociedade livre é aquela que nutre a folga existencial que a tolerância e a abertura geram. O caos e a anarquia são prevenidos pela intervenção da política no sentido mais elevado do termo: deliberação e decisão sobre como garantir uma vida boa. No que diz respeito às atividades culturais, Péricles disse que os atenienses aprenderam a amar a beleza com moderação — a palavra grega é εὐτελείας, "sem extravagância" — e a buscar a filosofia e a vida da mente "sem efeminação", ἄνευ μαλακίας. As lições da cultura deveriam ser um enobrecedor da vida, não uma fuga de seus fardos.
O exercício do bom senso também era necessário em outras esferas. Na condução de suas políticas, os atenienses se esforçavam para ser ousados, mas prudentes, ou seja, eficazes. "Somos", escreveu Péricles, "capazes, ao mesmo tempo, de assumir riscos e de calculá-los antecipadamente". O exercício do bom senso não era simplesmente uma conquista intelectual; era o dízimo da cidadania. "Não dizemos que um homem que não se interessa por política é um homem que cuida da sua própria vida", observou Péricles; "dizemos que ele não tem nenhum assunto aqui".
Péricles não quis dizer que todo cidadão tinha que ser político. O que ele queria dizer era que todos os cidadãos tinham um interesse comum na comunidade da cidade. E esse interesse comum trazia consigo responsabilidades comuns, bem como privilégios comuns. Numa época em que todos clamam por seus "direitos" — quando "novos" "direitos" surgem como cogumelos depois de uma chuva — vale lembrar que todo direito carrega consigo um dever correspondente. Desfrutamos de certos direitos porque cumprimos responsabilidades correspondentes. Alguns direitos podem ser inalienáveis; nenhum é sem preço.
Algo semelhante pode ser dito sobre a democracia. Hoje, a palavra "democracia" e seus cognatos são frequentemente usados como sinônimos sofisticados para mediocridade. Quando lemos sobre planos para "democratizar" a educação, as artes ou o atletismo, sabemos que isso é uma abreviação de planos para eviscerar essas atividades, para rebaixar os padrões e persegui-los como instrumentos de reparação racial ou sexual ou alguma outra forma de engenharia social. Alexis de Tocqueville estava certo ao alertar sobre os perigos da generalização do princípio da igualdade que fundamenta a democracia. Universalizado, o princípio da igualdade leva ao igualitarismo, à ideologia da igualdade.
O problema hoje é que o imperativo igualitário ameaça sobrepujar aquele outro grande impulso social, o impulso de realizar, de se destacar, de superar: "sempre ser o melhor e se elevar acima dos outros", como disse Homero em uma expressão clássica do espírito agonístico. O igualitarismo radical — igualitarismo não corrigido pelas aspirações de excelência — nos faria fingir que não há distinções importantes entre as pessoas; onde a pretensão é impossível, nos faria promulgar programas compensatórios para minimizar, ou pelo menos encobrir, as diferenças. Os resultados são um vasto aumento do autoengano, da degradação cultural e da intromissão burocrática: o reinado, em suma, do politicamente correto. É revigorante recorrer a Péricles e nos lembrar de que a paixão pela democracia não precisa implicar a busca pela mediocridade. A democracia é uma forma de governo que exige muita manutenção. A liberdade requer moderação disciplinada e circunspecção para florescer. A democracia ateniense era animada pela liberdade, acima de tudo pela liberdade de se destacar, e inspirava nos cidadãos tanto um espírito competitivo saudável quanto “vergonha”, como disse Péricles, diante da perspectiva de “ficar abaixo de um certo padrão”.
Em tudo isso, Péricles observou, Atenas era "uma educação para a Grécia", um modelo para seus vizinhos. No momento em que ele falou, no início de uma guerra longa e, por fim, desastrosa, suas palavras devem ter tido uma ressonância especial. Ao celebrar o que os atenienses haviam conquistado, ele também os lembrava de tudo o que tinham a perder. Sua oração fúnebre foi, portanto, não apenas uma elegia, mas também um apelo à determinação e um chamado às armas. É um chamado que ressoa com especial significado agora que os Estados Unidos e, de fato, tudo o que costumava ser chamado de Cristandade estão sob cerco. Péricles estava certo: a sociedade aberta depende da interdição de forças calculadas para destruí-la. "Nós, que ficamos para trás", disse ele, "podemos esperar ser poupados do destino [dos caídos], mas devemos decidir manter o mesmo espírito ousado contra o inimigo".
A visão da sociedade e da responsabilidade individual que Péricles apresentou estava enraizada na tradição, mas orientada para o futuro. Ele não tinha grande consideração pelo costume de orações fúnebres públicas, disse ele, mas sentia-se obrigado a observá-lo: "Esta instituição foi criada e aprovada por nossos antepassados, e é meu dever seguir a tradição". Ao mesmo tempo, Péricles nos lembra das reivindicações do futuro, enfatizando seus principais emissários: as crianças de Atenas. "É impossível", sugere ele, "para um homem apresentar opiniões justas e honestas sobre nossos assuntos se ele não tiver... filhos cujas vidas estão em jogo".
A visão de sociedade que Péricles articulou na oração fúnebre exerceu um fascínio permanente sobre o imaginário político do Ocidente. Embora ocasionalmente perdida de vista, ela sempre retornou para inspirar apóstolos da liberdade e da tolerância. Mas é imperativo que compreendamos que a visão de sociedade que Péricles descreveu não é inevitável. Ela representa uma escolha — uma escolha, aliás, que deve ser constantemente renovada. É uma versão da vida boa para o homem. Existem outras versões concorrentes que acharíamos distintamente menos atraentes. No Ocidente, a visão de Péricles, modificada pelo tempo e pelas circunstâncias, provou ser peculiarmente poderosa. Foi absorvida pela cristandade no século XVIII e ajudou a moldar os princípios democráticos que sustentam a democracia britânica e americana.
Mas seríamos infiéis ao conselho de vigilância de Péricles se pensássemos que algumas das alternativas a essa visão eram incapazes de inspirar uma forte lealdade. Isso era verdade quando Péricles discursou. Todo o seu discurso pressupõe o contraste entre o modo de vida ateniense e outro que lhe era hostil. Continua sendo verdade. O espetáculo de radicais islâmicos dançando alegremente nas ruas sempre que se espalha a notícia de uma atrocidade terrorista nos lembra desse fato.
De fato, o status da visão de Péricles sobre a sociedade como uma alternativa entre outras foi dramaticamente aguçado pelos eventos de 11 de setembro. Pois aquele ataque não foi simplesmente um ataque aos símbolos do capitalismo americano ou ao poderio militar americano. Nem foi apenas um ataque terrorista a cidadãos americanos. Foi tudo isso e muito mais. Foi um ataque à ideia dos Estados Unidos como uma sociedade liberal democrática, o que significa que foi um ataque a uma ideia de sociedade que tinha uma de suas fontes primárias nos ideais enunciados por Péricles. Logo após os ataques, Benjamin Netanyahu fez a observação de que o 11 de setembro foi uma salva em "uma guerra para reverter o triunfo do Ocidente". As palavras de Netanyahu devem ser constantemente lembradas para que a maré suavizante da racionalização não ofusque a realidade raivosa daqueles ataques.
Muitas ilusões foram desafiadas em 11 de setembro (o mesmo poderia ser dito sobre os eventos de 7 de outubro de 2023, em Israel). Uma ilusão diz respeito às fantasias dos chamados multiculturalistas acadêmicos. Digo "chamados" porque o que hoje se chama multiculturalismo em nossas faculdades e universidades é, na verdade, uma forma polissilábica de monoculturalismo alimentada pelo ódio ideológico. O multiculturalismo genuíno envolve muito trabalho, começando, por exemplo, com a árdua tarefa de aprender outras línguas, algo que a maioria dos que se autodenominam multiculturalistas detesta fazer.
Pense no ataque fatídico aos "homens brancos europeus mortos" que está no centro do empreendimento multiculturalista acadêmico. Para um exemplar dessa espécie difamada, dificilmente se poderia encontrar alguém melhor do que Péricles. Ele não é apenas um homem branco europeu morto, mas também alguém que incorporou em sua vida e aspirações um ideal de humanidade completamente em desacordo com o multiculturalismo acadêmico. Ele era patriarcal, militarista, elitista e eurocêntrico. Exibia uma confiança viril nos valores de sua cultura que era tão inspiradora quanto indispensável.
Será que Péricles sobreviveu ao 11 de setembro? Mesmo agora, mais de duas décadas depois, é cedo demais para dizer para que lado as fichas retóricas acabarão caindo. A eliminação de Osama bin Laden por uma equipe de SEALs da Marinha em 2011 marcou o fim de um capítulo, mas foi rapidamente absorvida por um metabolismo maior de dúvidas. Pelo menos até o advento do segundo mandato de Donald Trump, havia poucos sinais de que os Estados Unidos continuassem preparados para cumprir sua promessa de erradicar o terrorismo e responsabilizar os Estados e outras entidades que o patrocinam, financiam ou o apoiam. Houve ainda menos sinais de que os Estados Unidos, ou o Ocidente em geral, estejam preparados para defender seu próprio legado cultural e político diante das ameaças existenciais que o cercam: o islamismo e seu esforço invasivo para estabelecer a lei Sharia em todo o mundo, bem como aquela miscelânea de imperativos enervantes que se congregam sob as bandeiras do progressismo transnacional e da ideologia woke.
A vacuidade da sabedoria da esquerda liberal sobre a guerra me leva a outra ilusão que foi desafiada pelos eventos de 11 de setembro. Refiro-me à ilusão de que o mundo é basicamente um lugar benevolente e amante da liberdade, e que, se outras pessoas tivessem educação suficiente, sexo seguro e acesso à Rádio Pública Nacional, se tornariam celebrantes pacíficos da democracia e da tolerância. Essa é a tentação da utopia — palavra grega para "lugar nenhum" — e é preciso reconhecer que a posição geográfica privilegiada dos Estados Unidos no mundo há muito tempo incentiva certas versões dessa tentação. O extraordinário crescimento da riqueza e do poder militar dos Estados Unidos no século XX — assim como a grande riqueza e poder de Atenas no século V a.C. — manteve o lobo longe da porta e o saqueador longe de nossas gargantas. Esses fatores também alimentaram a ilusão de invulnerabilidade. Mas o aumento da mobilidade internacional e a ampla disseminação de conhecimento tecnológico conspiraram para neutralizar ou pelo menos atenuar essas vantagens. O dia 11 de setembro, que trouxe a destruição da guerra ao solo americano pela primeira vez desde a Guerra de 1812, deixou bem claro que temos inimigos implacáveis, inimigos dos quais não podemos nos esconder, apaziguar ou negociar efetivamente, inimigos que lutarão até a morte para nos destruir.
Uma terceira ilusão que foi desafiada em 11 de setembro diz respeito à moralidade do poder. Tem sido moda entre acadêmicos modernos, comentaristas da CNN e outros utopistas de poltrona fingir que o uso do poder pelos poderosos é, por definição, maligno. A violência por parte de qualquer pessoa que se alegue ser vítima foi desculpada como produto de "frustração" ou "raiva" — emoções que, por razões misteriosas, são consideradas exoneradoras para os despossuídos, mas incriminatórias quando demonstradas por uma autoridade legítima. Daí a árdua luta para descobrir as "causas profundas": isto é, a busca por álibis sociológicos que possam absolver os perpetradores do mal dos inconvenientes da culpa. Como disse o filósofo francês Charles Péguy: "A rendição é essencialmente uma operação por meio da qual nos propomos a explicar em vez de agir".
Este passatempo liberal favorito não foi abandonado, mas parece cada vez mais rançoso. Como o comentarista Jonathan Rauch espirituosamente colocou logo após os ataques terroristas, a causa do terrorismo são os terroristas. O 11 de Setembro nos lembrou que com o poder vem a responsabilidade. Poder sem resolução é percebido como fraqueza, e a fraqueza é sempre perigosamente provocativa. Após o 11 de Setembro, nós, no Ocidente, fomos frequentemente alertados contra incitar a fúria islâmica. Esse impulso está vivo e bem, como demonstra a resposta da esquerda aos eventos de 7 de outubro nos campi universitários e em outros lugares. Meu próprio sentimento é que é salutar para nossos aliados e inimigos compreender que a fúria americana também é algo desagradável. Péricles elogiou os atenienses por seu espírito "aventureiro" que "forçou a entrada em todos os mares e em todas as terras". Em todos os lugares, observou ele, Atenas "deixou para trás... memoriais eternos do bem feito aos nossos amigos ou do sofrimento infligido aos nossos inimigos".
Desde a década de 1970, tendemos a nos esquivar de conversas tão francas; evitamos falar em forçar alguém a fazer qualquer coisa; parecemos envergonhados de reconhecer que temos inimigos, quanto mais de reconhecer que lhes desejamos mal; sentimos vergonha tanto das regalias quanto das obrigações do poder. Tal melindre é precisamente parte da "efeminação" contra a qual Péricles alertou. Desejamos desesperadamente ser queridos. Esquecemos que a verdadeira afeição depende do respeito.
Quais são, finalmente, as lições de cultura ensinadas por Péricles? Uma delas diz respeito ao lugar apropriado da cultura na economia da vida. O crítico Clement Greenberg, defendendo a importância da experiência estética desinteressada, estava sem dúvida correto ao afirmar que “uma vida pobre é vivida por qualquer pessoa que não reserve regularmente um tempo para ficar de pé e contemplar, ou sentar e ouvir, ou tocar, ou cheirar, ou meditar, sem qualquer outro objetivo em mente, simplesmente pela satisfação obtida com o que é contemplado, ouvido, tocado, cheirado ou meditado”. Ao mesmo tempo, Greenberg enfatizou que “há, é claro, coisas mais importantes do que a arte: a própria vida, o que realmente acontece com você. Isso pode parecer bobo, mas preciso dizer, dado o que ouvi pessoas tolas em relação à arte dizerem durante toda a minha vida... A arte não deve ser superestimada”. Lembra-se da exclamação de Dostoiévski de que “por incrível que pareça, chegará o dia em que o homem discutirá mais ferozmente sobre a arte do que sobre Deus”. Já chegamos?
Outra lição diz respeito à fragilidade da civilização. Como Evelyn Waugh observou nos dias sombrios do final da década de 1930,
A barbárie nunca é definitivamente derrotada; dadas as circunstâncias propícias, homens e mulheres que parecem bastante ordeiros cometerão todas as atrocidades concebíveis. O perigo não vem apenas de vândalos habituais; todos somos recrutas em potencial para a anarquia. Um esforço incessante é necessário para manter os homens vivendo juntos em paz; resta apenas uma margem de energia para a experimentação, por mais benéfica que seja. Uma vez abertas as prisões da mente, a orgia começa... O trabalho de preservar a sociedade às vezes é oneroso, às vezes quase sem esforço. Quanto mais elaborada a sociedade, mais vulnerável ela é a ataques e mais completo seu colapso em caso de derrota. Em um momento como o atual, ela é notavelmente precária. Se ela cair, veremos não apenas a dissolução de algumas sociedades anônimas, mas das conquistas espirituais e materiais de nossa história.
É uma lição primordial de cultura nos familiarizar com esses fatos. "A história", escreveu Walter Bagehot em Física e Política , seu hino perspicaz à democracia liberal, "está repleta de destroços de nações que conquistaram um pouco de progressismo à custa de muita virilidade e, assim, se prepararam para a destruição assim que os movimentos do mundo deram a chance para isso". A cultura é uma herança preciosa, imensuravelmente mais difícil de alcançar do que destruir e, uma vez destruída, quase irrecuperável. Não está claro se aprendemos a lição, embora sábios de antes da época de Péricles tenham procurado nos trazer essa notícia preocupante.
Roger Kimball é editor e publicador da The New Criterion e presidente e editor da Encounter Books. É autor e editor de diversos livros, incluindo " The Fortunes of Permanence: Culture and Anarchy in an Age of Amnesia" (St. Augustine's Press), "The Rape of the Masters" (Encounter), " Lives of the Mind: The Use and Abuse of Intelligence from Hegel to Wodehouse" (Ivan R. Dee) e " Art's Prospect: The Challenge of Tradition in an Age of Celebrity" (Ivan R. Dee). Mais recentemente, editou e contribuiu para " Where Next? Western Civilization at the Crossroads " (Encounter) e para " Against the Great Reset: Eighteen Theses Contra the New World Order" (Bombardier).