O mais recente ataque à dignidade humana em Nova York
PUBLIC DISCOURSE - Daniel J. Trippie - 25 Junho, 2025
A compaixão genuína nos convoca a uma visão mais rica dos cuidados no fim da vida do que apenas eliminar o sofrimento.
Por quase uma década, Nova York buscou legalizar o chamado auxílio médico para morrer (MAiD), e parece que o estado está finalmente se aproximando do objetivo: a Assembleia e o Senado do Estado de Nova York aprovaram a Lei de Auxílio Médico para Morrer, e o projeto aguarda a assinatura da governadora Kathy Hochul. Nova York em breve se tornará o décimo segundo estado a legalizar o suicídio assistido, e outros logo o seguirão .
Cuidado Fútil
Os cristãos se opõem ao suicídio assistido por muitas razões. No entanto, antes de abordar nossas preocupações com este projeto de lei específico, quero reconhecer o sofrimento daqueles com doenças terminais. Os cristãos lamentam o sofrimento. Como pastor, estive ao lado de pessoas que sofrem em seus últimos dias. Aconselhei doentes terminais. Tive que tomar decisões sobre cuidados fúteis em minha própria família. Acariciei os cabelos de meus entes queridos enquanto eles passavam deste mundo para o outro. Os cristãos não querem que as pessoas sofram, nem queremos prolongar a agonia ou ignorar o trauma que pode ocorrer no fim da vida. Os cristãos reconhecem que o sofrimento é uma condição da queda, uma condição que Jesus abraçou plenamente como nosso salvador sofredor.
Dito isso, nossa oposição ao suicídio assistido não é de crueldade, mas de compaixão.
Compaixão e Autonomia?
O projeto de lei de Nova York se baseia em duas premissas fundamentais: primeiro, é compassivo acabar com o sofrimento e, segundo, o princípio da autonomia permite que as pessoas façam suas próprias escolhas em relação aos cuidados no fim da vida. Compaixão e autonomia são os princípios fundamentais que supostamente motivam esta legislação , de acordo com a senadora Jessica Scarcella-Spanton .
No entanto, o projeto de lei mina tanto a compaixão quanto a autonomia. A compaixão é fundamentalmente uma virtude relacional — quando uma pessoa é movida a aliviar o sofrimento de outra, ela também é transformada por esse ato. A compaixão genuína cultiva maior compaixão no cuidador, fomentando assim maior caridade. Mas devemos perguntar: como ajudar a acelerar a morte de alguém torna o assistente mais amoroso? É difícil ver a conexão. Imagine o dano potencial à alma de um médico se ele for repetidamente solicitado a acabar com a vida de seus pacientes. A compaixão genuína reconhece nossa natureza inerentemente social e reconhece que nossas respostas ao sofrimento moldam não apenas o indivíduo que está sendo ajudado, mas também aquele que administra a ajuda. Portanto, quando redefinimos a compaixão para incluir acabar com a vida em vez de caminhar com as pessoas em meio ao sofrimento, alteramos não apenas os cuidadores individuais, mas também o fundamento moral de nossos laços sociais coletivos.
Em segundo lugar, a autonomia se estende muito além da mera autodeterminação, um princípio fundamental subjacente ao projeto de lei de Nova York. Embora nós, humanos, possuamos agência racional e capacidade de escolha, essa liberdade é devidamente delimitada por nossa responsabilidade de promover o florescimento humano. Autonomia, corretamente entendida, não é simplesmente "auto-lei" ( auto e nomos ), mas liberdade exercida sob os princípios de não causar dano a ninguém e caridade para todos. A legislação de Nova York adota uma visão reducionista da autonomia que ignora perigosamente a complexa teia de relacionamentos e responsabilidades que definem a existência humana. Nossas decisões nunca afetam apenas a nós mesmos — elas se propagam para fora, influenciando nossas famílias, comunidades e a sociedade em geral. Ao tratar a escolha autônoma como um direito absoluto, independentemente de seu efeito sobre os outros, prejudicamos nossa ecologia moral coletiva, enfraquecendo os laços sociais e as estruturas éticas que sustentam nossas comunidades e protegem nossos membros mais vulneráveis. Essas preocupações éticas formam a base da minha argumentação, à medida que apresento várias razões pelas quais as premissas fundamentais da legislação de Nova York devem preocupar todos os cidadãos, independentemente de suas afiliações políticas ou religiosas.
Definindo Coerção: Um Fardo em Constante Mudança
Em primeiro lugar, o projeto de lei estabelece que pacientes que sofrem de uma doença ou condição terminal podem solicitar uma prescrição para pôr fim à própria vida "com base na compreensão e no reconhecimento dos fatos relevantes". A decisão deve ser tomada voluntariamente e sem coerção, e o paciente deve ser totalmente informado antes de tomá-la.
Assim, um médico e um psicólogo devem determinar os motivos do paciente para solicitar medicamentos que podem levar à morte. Mas isso levanta a questão de saber se é justo pedir a profissionais médicos que determinem o que constitui coerção. A coerção pode assumir muitas formas diferentes e ser bastante subjetiva. Uma pergunta inocente sobre despesas médicas pode ser vista como coercitiva? O comentário de um ente querido em um momento de luto pode ser interpretado como coercitivo? E quanto à culpa real ou percebida de uma pessoa moribunda? Não está claro quem determina o que constitui coerção e, portanto, parece preocupante colocar esse ônus sobre os profissionais de saúde.
Devemos também considerar a consciência daqueles que são chamados a tomar essas decisões. Os médicos já lidam com enormes pressões e expectativas. É difícil compreender os efeitos psicológicos sobre os médicos que são chamados a determinar a natureza subjetiva da coerção enquanto o paciente e seus familiares lidam com o luto. A legislação de Nova York afirma ser compassiva, mas mina a compaixão por todos aqueles comprometidos com o Juramento de Hipócrates.
Direitos de Consciência
Em segundo lugar, considere o dilema moral enfrentado por médicos com objeções religiosas sinceras à morte assistida. Embora a legislação pretenda proteger os direitos de consciência, ela exige que os médicos transfiram ou providenciem a transferência de pacientes para profissionais dispostos a prescrever medicamentos letais. Ao contrário das transferências médicas típicas, projetadas para conectar pacientes a especialistas ou tratamentos adequados que se alinhem ao tratamento padrão, essas transferências criam uma tensão ética singular: o médico responsável deve conectar ativamente um paciente a alguém que facilite uma ação que ele acredita violar o princípio médico fundamental de "não causar dano".
Isso é fundamentalmente diferente de outras proteções de consciência na área da saúde, que normalmente não exigem a facilitação direta do procedimento questionável. Por exemplo, as Emendas da Igreja e outras proteções federais de consciência geralmente protegem os profissionais de saúde de serem compelidos a participar de procedimentos que considerem moralmente questionáveis, sem obrigá-los a fazer encaminhamentos. No entanto, médicos que se opõem sinceramente à assistência médica para morrer podem sentir sofrimento moral quando obrigados a iniciar uma cadeia de eventos que leva ao que consideram suicídio do paciente, mesmo quando não são eles que prescrevem o medicamento.
Além disso, médicos conscienciosos são colocados em uma posição insustentável: eles devem violar suas convicções profundamente arraigadas, facilitando o acesso a medicamentos letais, ou entregar seus pacientes a outros que o farão. Assim, alguns podem se sentir compelidos a evitar um diagnóstico completo em casos limítrofes, enquanto outros podem ser menos transparentes sobre o prognóstico para evitar o acionamento das disposições da lei. Embora não ser obrigado a encaminhar não seja tecnicamente "abandono" no sentido legal, essa exigência não respeita plenamente a agência moral dos profissionais de saúde. A verdadeira compaixão deve considerar o bem-estar de todas as partes envolvidas nessas situações difíceis, incluindo médicos e outros profissionais de saúde. Portanto, para que um projeto de lei seja vendido como "compassivo", é preciso também considerar a compaixão por médicos e profissionais de saúde.
Adivinho ou cirurgião?
Além disso, o projeto de lei estabelece que uma pessoa deve ter falecido há menos de seis meses para se qualificar para o suicídio assistido. Embora os médicos possam dar uma estimativa precisa do tempo de vida restante de alguém, ninguém pode ter certeza de quando a morte ocorrerá. Já testemunhei pacientes que deveriam morrer em poucos meses e que viveram por mais um ano (ou mais). É um fardo indevido pedir aos nossos médicos que determinem quando uma vida terminará.
O projeto de lei também afirma: “Auxílio médico para morrer significa a prática médica de um médico prescrever medicamentos a um indivíduo qualificado, que o indivíduo pode optar por autoadministrar para causar a morte.” O princípio é o da autonomia; o paciente se autoadministrará os medicamentos para tirar a própria vida. Mas quão autônomo é esse ato? Os humanos são criaturas relacionais; não vivemos em uma ilha. Um médico deve prescrever uma receita, um farmacêutico deve preencher o pedido, uma seguradora deve pagar pelo medicamento, um acompanhante deve remover o corpo, etc.
Além disso, na minha experiência, no final da vida , muitas pessoas não têm as faculdades para administrar seus próprios medicamentos; assim, muitos pacientes precisarão de alguém para participar ativamente de sua morte. Embora o §2899-f (3) proíba explicitamente qualquer pessoa além do paciente de administrar os medicamentos, como isso pode ser policiado? Embora alguns pacientes terminais mantenham suas capacidades físicas até muito perto da morte, estudos do Oregon e de Washington mostram que um número significativo de pacientes que recebem receitas nunca as usam, sugerindo que a capacidade física pode de fato se tornar uma barreira para alguns. Isso levanta questões legítimas sobre supervisão e implementação em casos em que as habilidades dos pacientes podem ser comprometidas. O ato de uma terceira pessoa administrando medicamentos fatais mudaria fundamentalmente a natureza do ato em si. Embora o projeto de lei de Nova York busque promover a autonomia e a escolha do paciente, ele é excessivamente otimista sobre as capacidades daqueles que se aproximam da morte.
Pessoas em todos os lugares devem se preocupar quando a morte é considerada a melhor opção para expressar compaixão e autonomia.
Quem paga a conta?
O projeto de lei indica que prestadores terceirizados devem oferecer os serviços associados à assistência médica para morrer. Instituições religiosas e organizações religiosas sem fins lucrativos de determinado porte devem oferecer assistência médica aos seus funcionários. Embora o projeto de lei aborde questões de seguros de forma ampla, pode ser necessário esclarecer se as instituições religiosas seriam obrigadas a incluir cobertura para esses medicamentos que podem causar morte em seus planos de saúde. O projeto de lei proíbe as seguradoras de negar outros serviços com base na escolha do paciente sobre assistência médica para morrer, mas não aborda explicitamente se instituições com objeções religiosas devem incluir essa cobertura em seus planos. Semelhante ao caso das Pequenas Irmãs dos Pobres sobre contracepção, quais são as disposições para garantir que as instituições religiosas não contribuam para atos que considerem imorais? Embora os legisladores de Nova York queiram celebrar este projeto de lei como uma forma de honrar a autonomia do paciente, eles não reconhecem que a assistência médica não diz respeito apenas ao paciente. A assistência médica inclui todos nós que pagamos prêmios.
Uma Visão Melhor
A compaixão genuína nos convoca a uma visão mais rica dos cuidados paliativos do que a mera eliminação do sofrimento. Os cuidados paliativos incorporam a natureza relacional da compaixão, pois transformam não apenas o destinatário, mas também o cuidador, promovendo assim maior caridade em toda a nossa comunidade. Ao contrário do suicídio assistido, os cuidados paliativos mantêm o vínculo entre cuidador e paciente, fortalecendo, em vez de enfraquecer, nossos laços sociais.
Além disso, os cuidados paliativos honram uma compreensão adequada da autonomia. Permitem que os moribundos exerçam autonomia significativa ao fazerem escolhas essenciais sobre o fim de tratamentos penosos, reconhecendo, ao mesmo tempo, que autonomia não é meramente autodeterminação irrestrita. O tratamento paliativo reconhece a liberdade de cada um, mantendo nossas responsabilidades uns com os outros. Quando abraçamos uma visão de autonomia compassiva e limitada, criamos um espaço sagrado onde os moribundos não são abandonados nem apressados em direção à morte.
Precisamos refletir profundamente sobre os cuidados paliativos, pois é apenas uma questão de tempo até que o auxílio médico para a morte dos mais vulneráveis chegue ao seu estado. Pessoas em todos os lugares devem se preocupar quando a morte é considerada a melhor opção para expressar compaixão e autonomia.