O que são direitos individuais?

Explorando a filosofia dos direitos desde John Locke até os dias modernos.

FOUNDATION FOR ECONOMIC EDUCATION
Patrick Carroll & Dan Sanchez - 10 DEZ, 2023

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A ideia de direitos é muito invocada atualmente. Existem duas categorias de direitos que dominam o discurso político de hoje.

Primeiro, existem direitos sociais, que incluem direitos à habitação, cuidados de saúde e educação.

Em segundo lugar, existem direitos baseados na identidade, que incluem os direitos das mulheres, dos trabalhadores, dos homossexuais e dos trans.

Há também uma terceira categoria menos conhecida, associada ao liberalismo clássico (não confundir com o “liberalismo” moderno da esquerda política). O paradigma liberal clássico pode ser amplamente descrito como uma filosofia de direitos individuais.

Embora o paradigma dos direitos individuais tenha sido largamente esquecido nas últimas décadas, na verdade é muito mais antigo que os outros dois e é fundamental para o mundo moderno. Assim, num esforço para trazer clareza a este tema cada vez mais confuso, vamos explorar a visão liberal clássica e ver que papel ela pode desempenhar no nosso contexto moderno.

Direitos Individuais: A Tradição Liberal Clássica

A abordagem liberal clássica dos direitos foi resumida de forma mais famosa no documento fundador da América, a Declaração da Independência, que afirma o seguinte:

Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis, que entre estes estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade.

Ao desenvolver esta formulação, os Pais Fundadores basearam-se fortemente nos escritos de John Locke (1632-1704), que foi chamado de “pai do liberalismo”. Foram influenciados em particular pelos Dois Tratados de Governo de Locke, nos quais ele elaborou a sua filosofia liberal de governo e direitos.

Considere os paralelos entre a Declaração da Independência e esta seção dos Tratados de Locke:

O estado de natureza tem uma lei de natureza para governá-lo, que obriga a todos: e a razão, que é essa lei, ensina a toda a humanidade, que apenas a consulte, que sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar o outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses.

Como esta e outras passagens deixam claro, Locke foi uma importante fonte e inspiração para a Revolução Americana (uma revolução que foi muito mais uma batalha de ideias do que uma guerra física). O sistema político americano é em grande parte um sistema lockeano. Assim, para compreender o paradigma dos direitos que moldou a fundação da América, precisamos de voltar atrás e compreender a visão de Locke sobre os direitos.

Então, qual era a opinião de Locke? Em suma, Locke via os direitos como estando fundamentalmente ligados à propriedade. Se você possui alguma coisa, você tem o direito de controlar e usar essa coisa como achar melhor, e os outros têm o dever correspondente de não interferir nesse direito.

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O principal desses direitos de propriedade é a autopropriedade – a ideia de que você é dono de si mesmo, ou seja, do seu corpo. Se o seu corpo é seu por direito, para você fazer o que quiser, isso significa que outras pessoas (incluindo funcionários do governo) têm a obrigação de não interferir no uso que você faz do seu corpo. Em particular, outros estão moralmente proibidos de destruir, agredir ou escravizar o seu corpo. Este é o seu direito à vida, saúde e liberdade.

Como você também pode possuir bens, outras pessoas têm o dever moral de abster-se de roubar, danificar ou de outra forma interferir no uso que você faz de seus bens. Em outras passagens, Locke chama isso de direito à “propriedade”.

Embora haja debate sobre por que Jefferson usou a frase “busca da felicidade” na Declaração da Independência em vez de algo como “propriedade”, “propriedade” ou “bens”, o que está claro é que os Pais Fundadores estavam se baseando na teoria de Locke de direitos, que era em grande parte uma teoria baseada na propriedade: tanto a autopropriedade como a propriedade de recursos externos. Na sua opinião, a protecção dos direitos individuais dizia respeito principalmente à protecção dos direitos de propriedade individuais.

Há algumas coisas que vale a pena destacar sobre esta visão dos direitos. A primeira é que estes direitos se aplicam igualmente a todas as pessoas, independentemente da raça, sexo, nacionalidade, ocupação, ascendência, etc. Embora os Pais Fundadores certamente tenham ficado aquém deste ideal na prática, foram ainda alguns dos primeiros a implementar a ideia de que os direitos deveriam ser para o indivíduo – e não baseados na pertença a um grupo – e que deveriam ser universais, aplicando-se a todos.

Outra característica digna de nota dos direitos de propriedade é que o seu âmbito é muito limitado. O direito à vida é simplesmente o direito de estar livre de assassinato. Os direitos à saúde e à liberdade são igualmente direitos à ausência de agressão e escravização, nada mais. O direito à propriedade é simplesmente o direito de não ter seus bens roubados, danificados ou de outra forma interferidos.

Dado que todos estes direitos envolvem coisas que não lhe podem ser feitas, os filósofos políticos referem-se frequentemente a eles como direitos negativos. Em suma, você tem o direito de não ser morto, de não ser agredido, de não ser escravizado e de não ser roubado.

Os direitos negativos implicam que outros tenham deveres negativos, ou seja, o dever de se abster de certos atos. Especificamente, as pessoas têm o dever moral de abster-se de assassinar, agredir e escravizar outras pessoas, bem como o dever de abster-se de roubar outras pessoas.

O problema com os direitos de bem-estar

Agora que expusemos o conceito liberal clássico de direitos individuais, vamos dar uma vista de olhos à forma como este conceito se relaciona com os dois paradigmas de direitos mais modernos, começando pelos direitos sociais.

Mais uma vez, os direitos sociais incluem direitos a coisas como habitação, cuidados de saúde, educação, alimentação e água potável. A ideia é que, uma vez que estes bens e serviços são necessidades básicas, cabe à “sociedade” fornecê-los a todos – geralmente através do governo – ou pelo menos àqueles que não conseguem prover a si próprios.

Observe que os direitos de bem-estar são formulados de forma diferente dos direitos de propriedade. Enquanto a propriedade implica o direito de que certas coisas não sejam feitas a você, os direitos de bem-estar social implicam o direito de que certas coisas sejam feitas a você. Assim, embora os direitos de propriedade sejam considerados direitos negativos, os direitos sociais enquadram-se na categoria de direitos positivos.

Esta distinção reflecte-se também nos deveres que correspondem a estes direitos. Para os direitos positivos, a expectativa dos outros não é simplesmente a não interferência no seu corpo e na sua propriedade. Eles agora têm o dever positivo de ajudá-lo de alguma forma.

Como os direitos parecem um conceito tão bom, é tentador defender o maior número possível de direitos. Afinal, quem poderia ser contra mais direitos? O problema é que alguns tipos de direitos se contradizem e são, portanto, mutuamente exclusivos. Você pode ter um ou outro, mas não ambos.

Por exemplo, direitos positivos e negativos são fundamentalmente incompatíveis. Embora ambos pareçam bons, somos forçados a escolher entre um ou outro, como veremos em breve. Uma vez que o liberalismo clássico se baseia na tradição de direitos negativos de propriedade, os liberais clássicos rejeitam completamente os direitos positivos, como os direitos de bem-estar, porque aceitá-los negaria os direitos de propriedade.

Mas como esses dois sistemas são incompatíveis? Vamos considerar um exemplo.

Digamos que eu tenha comida e você esteja com fome. Você tem direito à minha comida? Dito de outra forma, você tem direito à minha alimentação? É tentador dizer que sim, mas se o fizermos, a implicação é que não tenho direito à minha alimentação.

A palavra “direito” é útil aqui. Observe o título da palavra raiz, como em um título de propriedade. Dizer que você tem “direito” a esse alimento significa que o alimento é sua propriedade por direito. Mas se for sua propriedade, então não pode ser minha propriedade. Afinal, não podemos ambos ter direito de propriedade sobre este alimento. Apenas uma pessoa pode ter a palavra final sobre como qualquer recurso escasso será utilizado. Apenas uma pessoa pode ser o legítimo proprietário.

Assim, se uma pessoa faminta tem um direito positivo à comida de outra pessoa, então essa outra pessoa não pode ter um direito negativo de ser livre de ter a sua comida tomada. Tomar a comida de outra pessoa é pegar o que é seu por direito ou é roubo – pegar o que não é seu por direito. A comida não pode ser sua por direito e não sua por direito ao mesmo tempo. Assim, estes dois direitos são incompatíveis e apenas um deles pode ser defendido de forma consistente. Como disse Ayn Rand: “Se alguns homens têm direito aos produtos do trabalho de outros, isso significa que esses outros estão privados de direitos”.

Para dar outro exemplo, digamos que sou médico e você precisa dos meus serviços médicos. Você tem direito ao meu trabalho? Se sim, considere o que isso significa. Isso significa que meu corpo não é mais totalmente meu para dirigir. Afinal, você tem direito aos meus serviços, o que significa que devo usar meu corpo para ajudá-lo. Meu corpo é parcialmente sua propriedade naquele momento. Assim, dizer que você tem um direito positivo aos meus serviços é dizer que eu não tenho o direito negativo de recusar o serviço.

Como podemos ver, todo o paradigma dos direitos positivos é incompatível com o paradigma dos direitos negativos. Se as pessoas têm direito ao trabalho e aos tesouros dos outros, isso significa que esses outros não têm o direito de usar os seus corpos ou bens da maneira que acharem melhor. Se, por outro lado, as pessoas possuem legitimamente os seus próprios corpos e bens, então outros não podem ter qualquer direito sobre esta propriedade – nenhum direito de confiscar essas coisas para os seus próprios fins, nem mesmo através de legislação governamental.

O filósofo político do século XIX, Frédéric Bastiat, destacou o conflito entre direitos positivos e negativos no seu panfleto de 1850, A Lei.

Certa vez, o Sr. de Lamartine escreveu-me assim: “Sua doutrina é apenas metade do meu programa. Você parou em liberdade; Eu vou para a fraternidade. Eu lhe respondi: “A segunda metade do seu programa destruirá a primeira”. Na verdade, é-me impossível separar a palavra fraternidade da palavra voluntária. Não consigo entender como a fraternidade pode ser legalmente imposta sem que a liberdade seja legalmente destruída e, portanto, a justiça seja legalmente pisoteada.

Murray N. Rothbard explicou este ponto no seu livro de 1982, The Ethics of Liberty, com o exemplo do positivo “direito a um salário digno”.

Podemos dizer que um homem tem direito à sua propriedade (ou seja, o direito de não ter a sua propriedade invadida), mas não podemos dizer que alguém tem “direito” a um “salário digno”, pois isso significaria que alguém ser coagido a fornecer-lhe esse salário, o que violaria os direitos de propriedade das pessoas coagidas.

Assim, o problema fundamental dos direitos positivos, como os direitos sociais, é que eles inevitavelmente infringem os direitos negativos que são a essência da liberdade. Violam as próprias liberdades que os direitos humanos deveriam proteger. Eles fazem com que a coerção não seja apenas aceitável, mas louvável.

Rothbard resume a posição liberal clássica sobre isso da seguinte forma. “Uma distinção vital entre um ‘direito’ genuíno e um ‘direito’ espúrio é que o primeiro não requer nenhuma ação positiva por parte de ninguém…” Tudo o que é necessário, Rothbard continua dizendo, é “não-interferência”.

Esta distinção vital foi lamentavelmente turva ao longo do século passado, levando a uma confusão desenfreada.

O presidente Franklin D. Roosevelt foi um grande infrator nesse aspecto. No seu discurso sobre o Estado da União de 1944, ele introduziu a famosa ideia de uma “Segunda Declaração de Direitos” que consagraria “direitos económicos” como “o direito de ganhar o suficiente para fornecer alimentação, vestuário e recreação adequados”, “o direito de todas as famílias a uma casa decente”, “o direito a cuidados médicos adequados e à oportunidade de alcançar e desfrutar de boa saúde” e “o direito a uma boa educação”.

O filósofo político Charles Kesler fornece uma explicação penetrante para esta medida.

Parte do génio político de FDR foi entrelaçar o novo conceito de direitos com o antigo conceito de direitos e encobrir um pouco a sua novidade e o seu radicalismo. E ele fez isso de acordo com as linhas que você acabou de descrever: “É claro que os antigos direitos ainda existem, são apenas novos direitos que estamos adicionando aos antigos direitos. Eles não tiram nada deles, eles acrescentam. E, de facto, para reivindicar os antigos direitos, precisamos destes novos direitos. Porque o que significa o direito de voto para um homem que está desempregado? O que significa o direito de possuir propriedade para um homem que não possui propriedade?” E essa foi uma combinação muito bem sucedida na venda do que era de facto uma ideia muito nova e de certa forma revolucionária como uma continuação de uma ideia antiga.

A distinção formal entre direitos positivos e negativos foi popularizada pelo jurista checo Karel Vašák com o seu artigo da Unesco de 1977 intitulado Uma luta de 30 anos: Os esforços sustentados para dar força de lei à Declaração Universal dos Direitos Humanos. Vašák provavelmente baseava-se na delineação de “liberdade” positiva e negativa na palestra seminal de Isaiah Berlin, de 1958, Dois Conceitos de Liberdade.

No seu artigo, Vašák descreve três “gerações” de direitos. Ele utiliza este conceito para discutir a Declaração Universal dos Direitos Humanos, um documento chave na história do discurso dos direitos humanos que foi proclamado pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 10 de dezembro de 1948, hoje há 75 anos.

Os direitos proclamados na Declaração Universal dividem-se em duas categorias: por um lado, os direitos civis e políticos e, por outro lado, os direitos económicos, sociais e culturais. Devido às mudanças nos padrões da sociedade nos últimos anos, tornou-se imperativo formular o que o Diretor Geral da Unesco chamou de “a terceira geração de direitos humanos”.

A primeira geração diz respeito aos direitos “negativos”, no sentido de que o seu respeito exige que o Estado nada faça para interferir nas liberdades individuais e corresponde aproximadamente aos direitos civis e políticos.

A segunda geração, por outro lado, requer uma acção positiva por parte do Estado para ser implementada, como é o caso da maioria dos direitos sociais, económicos e culturais. A comunidade internacional está agora a embarcar numa terceira geração de direitos humanos que pode ser chamada de “direitos de solidariedade”. [Estes também são considerados direitos positivos]

Esses direitos incluem o direito ao desenvolvimento, o direito a um ambiente saudável e ecologicamente equilibrado, o direito à paz e o direito à propriedade do património comum da humanidade.

Como a análise anterior deixa claro, a inclusão de direitos positivos e negativos na Declaração é uma falha fatal, que vicia todo o documento devido às inconsistências que cria. Agora, poder-se-ia argumentar que o documento é internamente consistente porque os direitos negativos que ele enuncia têm limitações claras que abrem espaço para impostos e outras medidas governamentais coercivas, mas isso é tanto pior para o documento. Uma declaração de direitos que tenha como principal função o enfraquecimento dos direitos de propriedade negativos é pior do que inútil. Funciona contra o próprio conceito que pretende defender.

Mas há um problema ainda mais fundamental com a Declaração.

A enumeração de cada vez mais direitos pode gerar boa publicidade, mas serve em grande parte para obscurecer a filosofia central e, assim, enfraquecer a força moral do conceito. O que precisamos não é de mais “direitos”, mas de compreender melhor e defender com mais rigor os únicos direitos que são dignos desse nome: os direitos de propriedade individuais.

Rothbard também faz um comentário importante sobre o paradigma dos “direitos humanos” em Poder e Mercado:

A concentração em direitos vagos e totalmente “humanos” não só obscureceu este facto [que os alegados “direitos humanos” podem ser resumidos a direitos de propriedade], mas levou à crença de que existem, necessariamente, todos os tipos de conflitos entre indivíduos direitos e alegada “política pública” ou “bem público.” Estes conflitos, por sua vez, levaram as pessoas a argumentar que nenhum direito pode ser absoluto, que todos devem ser relativos e provisórios.

Mas, como Rothbard prossegue salientando, quando os direitos individuais são adequadamente compreendidos como direitos de propriedade negativos, não há necessidade de os qualificar com excepções.

A beleza dos direitos negativos é que eles nunca se contradizem. Meu direito à minha pessoa e propriedade nunca interferirá no seu direito à sua. Agora, alguns podem argumentar que os direitos negativos entram em conflito em casos de agressão ou roubo (crimes de responsabilidade civil, de forma mais geral), mas esta objecção decorre de uma má compreensão dos direitos negativos. Um direito negativo não significa que posso fazer o que quiser com o que possuo, uma vez que claramente uma limitação é que não posso usar a minha pessoa e propriedade para interferir nas suas. Como disse o juiz da Suprema Corte Oliver Wendell Holmes Jr.: “O direito de balançar meu punho termina onde começa o nariz do outro homem”. Ou, como disse definitivamente Herbert Spencer: “Todo homem é livre para fazer o que quiser, desde que não infrinja a igual liberdade de qualquer outro homem”. Nenhum direito conflitante surge quando este princípio é aplicado.

Para aqueles que se preocupam com o bem-estar humano, a rejeição liberal clássica dos direitos de bem-estar social pode parecer insensível e até cruel. Mas os liberais clássicos rejeitariam esta caracterização. A realidade é que os direitos sociais pioram o bem-estar humano. Contraintuitivamente, os direitos negativos individuais promovem melhores resultados de bem-estar desejáveis do que os direitos positivos.

Por que é que? Porque a propriedade privada e os mercados livres são a chave para uma economia produtiva.

Antes de os recursos poderem ser consumidos, eles devem ser produzidos, e o sistema de mercado livre baseado em direitos de propriedade privada é incomparável na sua capacidade de fornecer uma abundância de bens e serviços de alta qualidade e baixo custo. A razão para isto tem a ver com a dinâmica inerente ao mercado livre, como lucros e perdas. Essas dinâmicas não existem quando o governo presta serviços públicos, pelo que os gastos do governo inevitavelmente desperdiçam recursos e prejudicam a produção. Isto leva a um nível de vida geralmente mais baixo, o que é especialmente prejudicial para os mais pobres da sociedade – as mesmas pessoas que estes regimes de direitos sociais deveriam ajudar!

No seu ensaio Propriedade Privada, Propósito Público, Henry Hazlitt salientou que os investimentos privados num sistema de livre iniciativa já estão a ajudar o público da melhor forma possível.