O suicídio sentimental da Grã-Bretanha

PUBLIC DISCOURSE - John Sebastian Milbank - 16/7/2025

Imagem licenciada via Adobe Stock.

A eutanásia está chegando à Grã-Bretanha. Está chegando lentamente, passo a passo, mas traz consigo a terrível inevitabilidade de um aríete batendo contra um portão estilhaçado.

Há um projeto de lei sobre morte assistida em tramitação no Parlamento. Ele foi aprovado na Câmara dos Comuns, com a última chance de impedi-lo recaindo sobre a Câmara dos Lordes, que é principalmente uma câmara revisora e geralmente não está disposta a bloquear a legislação. Esta marca, incrivelmente, a oitava tentativa de implementar a eutanásia no Reino Unido desde 2010. Opções "únicas em uma geração" costumam ser oferecidas repetidamente até que a decisão "certa" seja tomada.

O projeto de lei , proposto pela parlamentar do Partido Trabalhista Britânico, Kim Leadbeater, é um projeto de lei de iniciativa privada, o que significa que, tecnicamente, não tem nada a ver com o governo. No entanto, na prática, tem o apoio tácito e a aprovação do Primeiro-Ministro Keir Starmer. O projeto é apresentado como sendo estritamente sobre o alívio da dor em doentes terminais, mas permite que qualquer paciente que tenha recebido seis meses de vida tenha a opção de buscar uma morte assistida por qualquer motivo. Críticos apontaram que, da forma como foi redigido, o projeto de lei permitirá que pacientes vulneráveis, incluindo aqueles com anorexia e dificuldades de aprendizagem, busquem a eutanásia.

Paralelos foram traçados com o Canadá , que aprovou uma lei muito semelhante, inicialmente restrita a moribundos. Mas contestações legais e campanhas levaram à extensão da Assistência Médica para Morrer (MAiD) para aqueles sem condições terminais, e agora há planos em andamento para estendê-la também a doentes mentais. Histórias frequentes surgem de pacientes que buscaram morte assistida após anos de assistência médica inadequada e atrasos para aqueles que buscam procedimentos e tratamento. O NHS do Reino Unido, com suas longas listas de espera e racionamento, é preocupantemente semelhante ao setor de saúde em dificuldades do Canadá.

A Grã-Bretanha é um país muito diferente dos Estados Unidos. Nos EUA, uma república federal e um laboratório de democracia, estados individuais podem se antecipar muito às normas nacionais, como quando o Oregon legalizou o suicídio assistido em 1997. Assim, mudanças radicais chegam a diferentes lugares em velocidades diferentes, à medida que os estados abrem brechas no dique legislativo. Em contraste, na Grã-Bretanha, onde o Parlamento é todo-poderoso e o governo local impotente, mudanças legais históricas acontecem de uma só vez e com uma velocidade vertiginosa.

A Inglaterra já é um país muito diferente daquele em que cresci na década de 1990. Quando nasci, em 1992, era ilegal que as escolas "promovesse a homossexualidade", 94% da população era branca e Hong Kong ainda era uma possessão britânica. O ritmo e a escala da mudança social desde então são quase inimagináveis, e acho que muitos estrangeiros desconhecem o quanto a Grã-Bretanha como um todo era uma sociedade profundamente conservadora até muito recentemente.

Paradoxalmente, esse conservadorismo inato atuou como um acelerador de mudanças destrutivas em determinadas circunstâncias. Os britânicos são altamente suscetíveis à influência invisível das expectativas sociais e da civilidade. Esses hábitos de ordem e respeito, moldados por poderosas instituições das eras vitoriana e eduardiana, ajudaram a criar o contexto para uma das nações mais pacíficas, prósperas e poderosas do planeta. No entanto, esses mesmos hábitos, nascidos de uma sociedade marcada por associações voluntárias, iniciativa privada e ajuda mútua, o coquetel único de William Morris que é o socialismo conservador inglês, foram sequestrados para servir aos interesses de um Estado central superpoderoso.

O que isso levou nos últimos anos foi uma extraordinária passividade diante dos terríveis abusos do governo, desde o escândalo Horizon, no qual funcionários dos correios foram injustamente processados, aos "mártires do sistema métrico" (os lojistas presos por se recusarem a abandonar as medidas imperiais) e, mais infame, às crianças e aos pais que foram ignorados no escândalo da gangue de aliciamento paquistanesa. Quando medidas mal executadas e punitivas foram impostas durante a pandemia, o contraste entre a vigorosa resistência de uma parcela significativa da sociedade americana e a obediência quase universal dos britânicos foi notável. Embora a disposição para obedecer tenha nascido de uma nobre história de organização coletiva e confiança, ela se tornou algo corrupto e complacente, com vizinhos receosos denunciando uns aos outros por ousarem quebrar os protocolos de confinamento ou dar uma caminhada. Esse hábito de obediência passiva veio à custa direta da velha cultura de cidadania ativa. Menos pessoas, especialmente os jovens, se voluntariam. A confiança nas instituições e na autoridade despencou, uma mudança novamente concentrada entre os mais jovens, uma geração que também relata os menores níveis de apoio à democracia e à liberdade de expressão.

Essa cultura de baixa confiança e alta obediência não é nova e não é exclusiva da Grã-Bretanha — é a cultura típica de Estados autoritários como Rússia e China, onde a sociedade civil foi degradada por gerações , eliminando a resistência à autoridade ao mesmo tempo em que desintegra os laços sociais. O fato de esse processo estar se repetindo nas democracias ocidentais sugere algo muito perturbador: que o próprio liberalismo é cada vez mais uma força autoritária.

Isso nos traz de volta ao projeto de lei sobre morte assistida. A primeira vez que essa questão foi apresentada ao parlamento foi em 1936, numa época em que muitas sociedades ocidentais esterilizavam e eutanasiavam aqueles considerados biologicamente "inaptos" e um fardo para a sociedade. Embora a sociedade britânica pós-eduardiana se sentisse muito mais confortável com argumentos eugênicos do que hoje, o debate naquela época também era enquadrado em termos de alívio da dor e compaixão. Mesmo na Alemanha nazista, o assassinato estatal de deficientes era eufemisticamente descrito em termos de Gnadentod (morte misericordiosa), e era justificado não apenas como uma medida de saúde pública, mas como um ato de misericórdia. No entanto, havia um poderoso locus de resistência presente naquela época que está cada vez mais ausente agora — uma visão de mundo enraizada na lei natural.

Falando naquele debate de 1936, o Visconde FitzAlan de Derwent, um nobre católico, estava lidando com acusações de que parlamentares religiosos estavam impondo sua moralidade aos moribundos. Sua resposta na época foi consideravelmente menos branda do que o tipo de resposta que os políticos religiosos se sentem compelidos a dar hoje:

Não nos opomos a ela porque a Igreja a condena, mas porque a lei da natureza a rotula como má e um ato covarde. E quanto às outras pessoas? E quanto aos judeus? Eles são a favor dessa mudança? Tenho certeza de que todos nós consideramos, com razão, os judeus como uma raça humana, mas estou certo de que não há um judeu ortodoxo no mundo que não se oponha a essa medida com unhas e dentes. E quanto aos maometanos? Eles aprovam uma medida desse tipo? De jeito nenhum. Eles a consideram contrária à lei natural e à lei de Deus. É claro que, se essa questão for considerada, como tenho certeza de que não será pelos nobres Lordes desta Casa, como se Deus não existisse, então a situação é diferente. Então somos levados de volta a ser governados apenas pelo sentimento. Bem, o sentimento tem seus méritos e, em muitos aspectos, acho que o sentimento faz muito bem. Mas se permitirmos que isso nos domine, isso significa abandonar os princípios, significa que seremos governados pelas nossas emoções e sacrificaremos aquela grande virtude da coragem, que tem sido uma grande característica da nossa raça.

Esta última é, de fato, uma observação bastante perspicaz. Embora os conservadores religiosos sejam frequentemente tentados a rotular o ateísmo como um credo frio e racionalista, a realidade é que, na ausência de uma explicação da lei natural, seremos inclinados a fazer mudanças de longo alcance porque somos movidos por algum capricho emocional ou paixão compartilhada.

A Grã-Bretanha perdeu a "grande virtude da coragem". Há muito tempo se observa que velhos hábitos de estoicismo e racionalidade humana deram lugar a um sentimentalismo enjoativo.

Um século depois, a Grã-Bretanha perdeu, sem sombra de dúvida, a "grande virtude da garra". Há muito se observa que hábitos seculares de estoicismo e racionalidade humana deram lugar a um sentimentalismo enjoativo. Um ponto de virada nacional amplamente noticiado foi o funeral da Princesa Diana, no qual o sentimentalismo público piegas ganhou rédea solta e, mais chocante, refletido pela imprensa e pelos políticos, com o sermão secular de Blair sobre "a princesa do povo". Desde então, a Inglaterra se tornou distintamente sentimental, com cenas surreais como a de um magistrado acusando dois vândalos bêbados de serem "a antítese de tudo o que Paddington representa" depois que eles fugiram com uma estátua de fibra de vidro do urso fictício. À medida que dispensamos a religião tradicional, nossa relação com a morte tornou-se cada vez mais mediada pela ficção e pelas celebridades. O próprio Paddington se tornou uma espécie de anjo da morte, com pessoas postando charges dele levando a falecida Rainha pela mão após sua morte.

Os funerais não são mais rituais solenes de luto, mas sim enquadrados como "celebrações da vida". A morte, que deveria abrir a vida humana ao infinito e à eternidade, é reduzida a uma escala humana, vista como uma mera cessação, em vez de uma introdução ao eterno . O próprio fato da morte natural parece gerar certo desconforto. O movimento dos cuidados paliativos, que se opôs veementemente à morte assistida, foi simplesmente ignorado pelos defensores da eutanásia, que, em vez disso, enfatizam que o projeto de lei oferecerá uma morte "segura e compassiva". Em todas as fases da existência, nossas experiências devem ser sentimentalizadas e sensibilizadas.

Após séculos de sobriedade emocional, a Grã-Bretanha mergulhou profundamente em uma bebedeira emocional total, um estado de embriaguez espiritual incentivado por um establishment ávido por manipular as atitudes públicas por meio de apelos ao sentimentalismo. Isso ficou muito evidente na discussão parlamentar sobre a morte assistida, com anedotas emocionais dominando grande parte do debate, mas reflete um padrão social mais amplo. Após o ataque em Southport, no qual uma criança de refugiados ruandeses assassinou um grupo de meninas com uma faca, houve tumultos generalizados. O complexo emotivo-industrial entrou em ação, com uma campanha pública contra facas de cozinha liderada por um sobrevivente do ataque. Regulamentações insanas após atrocidades estão se tornando uma espécie de grampo nacional. A liberdade básica de reunião é dificultada por montanhas de papelada graças a regulamentações como a Lei de Martyn (em homenagem a uma vítima do atentado à bomba na arena de Manchester), o que significa que os salões comunitários precisam de planos de contingência para ataques terroristas.

Apesar da enorme oposição de médicos de cuidados paliativos , hospice e ativistas da causa da deficiência, os defensores parlamentares do suicídio assistido por médico são curiosamente incapazes de responder às repetidas e coerentes preocupações sobre compulsão, pressão e os riscos morais da prescrição da morte por médicos, rejeitando todas as emendas elaboradas para abordar essas questões. O cerne de sua campanha é baseado na fé — a sacralidade da autonomia humana e o "direito humano" de assumir radicalmente a responsabilidade pela própria morte. Os americanos que se perguntam como chegamos a ter essa lei histórica no parlamento podem se surpreender ao saber que ela surgiu por causa de uma promessa feita a uma celebridade.

Tudo começou com Esther Rantzen, uma popular apresentadora de TV que teve uma segunda vida no setor de caridade, sendo a mais famosa a fundadora da Childline, uma linha de ajuda para crianças vítimas de abuso. Após um diagnóstico de câncer terminal, Rantzen decidiu que deveria ter o direito de tirar a própria vida e iniciou uma campanha com ela mesma no centro. Durante as eleições gerais de 2024, ela se encontrou com o atual primeiro - ministro Keir Starmer, extraindo dele a promessa de que permitiria um debate sobre morte assistida. Após sua eleição, a filha de Rantzen apareceu na TV tentando ameaçar Starmer, avisando-o de que a família "cairia como uma tonelada de tijolos" sobre ele e que "se você mentiu para minha mãe, que Deus o ajude".

É assim, lamento dizer, que a política é conduzida atualmente na Grã-Bretanha. Histórias sentimentais e sentimentais prevalecem sobre a razão serena, e as preocupações sinceras daqueles que correm maior risco em um mundo de eutanásia legalizada são ignoradas por uma horda de militantes de olhos marejados e cotovelos afiados. Nesta arena de paixões, são os aptos, os famosos e os afortunados que triunfam, e os fracos que, em última análise, sofrem. A Grã-Bretanha perdeu a cabeça e está prestes a perder a alma no processo.