‘Sacrosanctum Concilium’ e a necessidade contínua de reforma litúrgica
O Novus Ordo Missae cumpre os objetivos últimos do Concílio Vaticano II? E reflete os princípios e diretivas apresentados pelo Conselho?
NATIONAL CATHOLIC REGISTER
Larry Chapp - 22 JUL, 2024
O próximo ano marcará o 60º aniversário do encerramento do Concílio Vaticano II, e embora haja muitos que pensam que o Concílio foi um fracasso e que é melhor ignorá-lo, penso que é importante lembrar que muitos dos maiores concílios da história da Igreja geraram muita controvérsia e muitas vezes levaram séculos para serem totalmente compreendidos e apropriados.
E talvez as maiores controvérsias geradas pelo Vaticano II rodem a reforma da liturgia, o que é compreensível, uma vez que a liturgia eucarística é de importância central na vida de cada católico.
Portanto, cabe-nos voltar ao documento fundacional produzido pelo Concílio sobre a liturgia (Sacrosanctum Concilium), que foi o primeiro dos muitos documentos do Concílio a ser promulgado. Duas questões precisam ser abordadas à luz de um retorno ao texto real.
Primeiro, a nova liturgia cumpre os objetivos últimos do Concílio ao procurar uma reforma da liturgia em primeiro lugar?
Em segundo lugar, será que a liturgia que finalmente obtivemos (a chamada Novus Ordo Missae) reflete os princípios e diretivas específicos apresentados pelo texto?
No que diz respeito à primeira questão, quais eram exatamente os objetivos do Concílio no seu desejo de iniciar a reforma litúrgica? É claro que o Concílio procurou a reforma litúrgica, não como um fim em si mesmo, mas como um meio para tornar a Missa mais eficaz como motor de santificação para os leigos. Portanto, as repetidas admoestações no texto para que os fiéis se envolvam plena e ativamente na liturgia são a chave do todo.
Mas esta participação activa não é apresentada por Sacrosanctum como um mero artifício para criar uma melhor “comunhão” num sentido sociológico e psicológico superficial. E o problema com grande parte da implementação posterior da nova liturgia nas paróquias é que ela prosseguiu numa direcção excessivamente horizontalista, com o foco central no valor utilitário da liturgia para promover um amplo sentido de fraternidade, mas sem uma forte ênfase na nosso relacionamento vertical com Deus como aquilo que cria essa comunhão em primeiro lugar.
Mas isso inverte as coisas exatamente ao contrário. Sacrosanctum enfatiza, em vez disso, que nossos laços uns com os outros no plano horizontal fluem diretamente de uma relação vertical mais primordial com o Cristo que vem a nós através do sacerdócio na representação de todo o evento pascal no sacrifício da Missa. (11). O objetivo da liturgia é a mudança ontológica do crente da morte para a vida e do pecado para a santificação em Cristo.
Por outras palavras, a diferença entre a verdadeira e a falsa reforma litúrgica é que a primeira centra-se na mudança ontológica dentro de nós que a inclusão em Cristo traz, enquanto a última ignora esta verdade central e a substitui por falsas reduções sociológicas. A ênfase em todo Sacrosanctum está nesta mudança ontológica que é o verdadeiro propósito da Eucaristia – obter a vida trina de Deus dentro de nós – e que todo arrependimento, regeneração moral e a verdadeira solidariedade humana que estes promovem fluam primeiro, e somente, desta mudança ontológica. É por isso que o texto insiste tanto na “participação activa”. Não porque queira que a liturgia se pareça mais com uma refeição de convívio, mas antes porque deseja que os fiéis abracem plenamente o grande Mistério para o qual são chamados.
Portanto, avançando, precisamos compreender que, no que diz respeito ao Concílio, o ponto principal de qualquer reforma é o aumento que isso alcançará na santificação. Assim, qualquer forma litúrgica que promova isto e o torne palpavelmente real é boa, verdadeira e adequada à vida da Igreja. Mas qualquer forma litúrgica que trabalhe contra isto, ao menos enfatizar a mudança ontológica dentro de nós que a Eucaristia procura transmitir, não é adequada em nenhum nível.
A segunda questão é mais difícil de responder porque o próprio texto, embora afirme que quaisquer mudanças nas formas da liturgia “deveriam de alguma forma crescer organicamente a partir de formas já existentes” (23), deixa, no entanto, a porta aberta para muitas mudanças substantivas.
Por exemplo, o uso do latim deve ser preservado (36), e os fiéis devem ser ensinados a cantar ou recitar em latim as partes da liturgia que lhes dizem respeito (54), mas também é necessário um uso mais amplo do vernáculo. claramente encorajado. Mas esta última disposição é deixada ao critério das autoridades eclesiásticas competentes, o que deixa claramente a questão de quanto o vernáculo deve ser usado, deixada aberta para um maior desenvolvimento.
E esse padrão de enfatizar a necessidade de continuidade orgânica, mesmo abrindo a porta para mudanças profundas, permeia todo o texto. Vemos isto no que diz respeito à música sacra quando o Concílio afirma a importância central do canto gregoriano, ao mesmo tempo que permite a utilização de muitas outras formas de música apropriadas para uma liturgia mais culturalmente contextualizada.
Há, portanto, um ar de ambiguidade no texto em muitas frentes, o que, dependendo da perspectiva de cada um, é ou a falha fatal do documento ou a sua maior força. É injusto culpar o texto por todos os abusos litúrgicos que vieram depois, como se os Padres Conciliares pudessem ter previsto ou antecipado o caos generalizado e a dissidência aberta em relação às rubricas litúrgicas adequadas que estavam por vir. É muito claro que Sacrosanctum está a tentar traçar um rumo para uma reforma real, mas na qual se mantenha firme a devida atenção às rubricas. Na verdade, o texto observa que “nenhuma outra pessoa, nem mesmo um sacerdote, pode acrescentar, remover ou alterar qualquer coisa na liturgia por sua própria autoridade” (22).
Em linha com isto, há críticos do Novus Ordo que desejam defender o Sacrosanctum como um texto muito tradicional, distanciando-o das reformas que vieram depois como estranhas à sua visão. E isso é verdade em certo sentido. No entanto, é um pouco exagero dizer que o Novus Ordo viola as directrizes específicas estabelecidas pela Sacrosanctum quando o próprio texto concede uma ampla liberdade para a futura autoridade eclesiástica fazer quaisquer reformas que considere necessárias.
Portanto, sejam quais forem os méritos ou deméritos do Novus Ordo, permanece o fato de que ele foi desenvolvido e promulgado pela mais alta autoridade eclesial, que é precisamente o que o Sacrosanctum permitiu de forma aberta - precisamente para que a reforma não fosse prejudicada. por muitas regras prescritivas antecipadamente.
Finalmente, poder-se-ia pensar que uma Igreja “sinodal” estaria aberta a um regresso ao texto da Sacrosanctum Concilium e à sua mensagem de santificação transfigurada como objectivo da liturgia. Mas a sinodalidade parece ter questões mais prementes do que questões sobre a liturgia, o que é ao mesmo tempo revelador e triste.
No final, portanto, existem muitas formas litúrgicas que podem cumprir esta eclesiologia da Communio Trinitária de participação na vida interior de Deus, que é a principal visão teológica de Sacrosanctum. E é triste que a reforma da reforma da liturgia pareça estar estagnada em ponto morto no presente momento, o que parece implicar que a reforma litúrgica exigida pelo Concílio foi um tipo de assunto “feito e feito” em vez de do que um discernimento contínuo e evolutivo de sucessos e fracassos.