São João Henry Newman, Adam Smith e a Consciência

Nossa voz interior, que discerne entre o certo e o errado, ficou em silêncio?

Maryann Keating April 30, 2024

Tradução: Heitor De Paola

Em meados do século XVIII, o filósofo e economista Adam Smith escreveu que o comportamento é guiado por um “espectador imparcial”.

Quase um século depois, São John Henry Newman dirigiu-se ao “Governador Moral”, uma lei da mente que nos fala através da natureza e da graça; em outras palavras, “consciência”.

Os escritos de Smith e Newman ajudam a compreender por que hoje a voz interior que discerne entre o certo e o errado parece ter silenciado?

A suposição fundamental de Smith e Newman é que cada pessoa é naturalmente dotada, independente da cultura, de uma bússola interna que auxilia na determinação do que é o comportamento correto. Ambos confiam as suas respectivas visões morais a indivíduos que agem livremente, mas limitados pelo discernimento do que é certo ou errado. O comportamento não é determinado apenas pelas circunstâncias. Smith concentra-se no comportamento humano consistente com uma sociedade ordenada e produtiva. Newman, por outro lado, reconhece o Divino passando pela natureza humana e ordenando obediência.

Adam Smith procurou compreender como, desde o nascimento até a maturidade, uma pessoa cresce em sensibilidade moral. Em seus escritos, A Teoria do Sentimento Moral (1759) e A Riqueza das Nações (1776), seu senso de moralidade é terreno e fundamentado. Nosso senso do que é correto e incorreto é formado, acreditava Smith, à medida que navegamos por um conjunto cada vez mais complexo de experiências na família, na sociedade e no mercado.

Em seus escritos, Smith teoriza que temos o prazer de descobrir que os outros reagem e julgam as pessoas, as ações e o comportamento como nós. Ele conclui que para cada indivíduo esse conhecimento de hábitos e regras de comportamento compartilhados resulta em um julgamento interno dos outros e na verificação de nós mesmos. Smith refere-se a esta bússola moral como o “Espectador Imparcial”.

A pessoa moralmente madura, segundo Smith, julga a si mesma e aos outros por uma perspectiva imaginária e idealizada em termos de seu “espectador imparcial” interior. Nossa capacidade de prever como os outros respondem leva ao arrependimento pelo comportamento de alguém. No entanto, muitas vezes os indivíduos podem julgar incorretamente, especialmente quando recebem feedback impróprio ou indulgente. No entanto, Smith conclui que existe um consenso moral sobre o respeito pela vida e pela propriedade ao longo da história e entre as culturas.

Juntamente com outros economistas, Smith sublinha a “ordem espontânea”, resultante de ações humanas descentralizadas. A linguagem, a sensibilidade para com os outros e os mercados econômicos são exemplos de “ordem espontânea”, capazes de aumentar a qualidade de vida. Através de um processo de tentativa e erro, as interações levam a princípios e hábitos consistentes e benéficos para os outros. A fonte de sentimentos morais compartilhados resultantes espontaneamente deriva da natureza humana e da razão ou, admite Smith, de um Criador.

Para que uma sociedade funcione adequadamente, um sistema judicial, segundo Smith, é essencial. Os mercados e a democracia exigem que os indivíduos atuem de determinadas formas previsíveis. Smith recomenda que as instituições aumentem a probabilidade de os indivíduos se protegerem contra as suas piores inclinações. Ele observa que a educação formal habitua os jovens a um código que prioriza a prudência, o autocontrole, a justiça e a resistência. O governo não é a principal fonte de socialização, mas tem a responsabilidade de prevenir “quase toda a corrupção e degeneração da grande massa de pessoas”.

Indivíduos altamente especializados, segundo Smith, contribuem muito nos seus respectivos campos, mas acrescentam pouco à sensibilidade moral geral da sociedade! Embora seja um defensor da divisão do trabalho, Smith lamenta que os trabalhos repetitivos diminuam a capacidade das pessoas de fazer julgamentos morais.

Nos seus escritos, Smith recomenda subsídios fiscais para o ensino primário para promover a sensibilidade moral, bem como a alfabetização. Ele escreve que tais professores são “generalistas de capacidade demonstrada” e mantidos no trabalho com remuneração adequada.

Smith percebe que a instrução religiosa se destina a “prepará-los [os jovens] para um outro mundo melhor numa vida futura”, e não para uma boa cidadania. No entanto, ele considera a filiação à igreja necessária para evitar que a maioria dos indivíduos se abandone a “todo tipo de devassidão e vício”.

Indivíduos de posição e fortuna tendem a auto-regular-se porque as suas posições dependem do respeito da sociedade. No entanto, Smith observa que aqueles que não têm um estatuto elevado e estão afastados do controle social proporcionado nas pequenas aldeias têm uma necessidade particular de filiação religiosa. Mais uma vez, devemos lembrar-nos que o objetivo principal de Smith era uma sociedade não autoritária, ordenada e que funcionasse bem.

Smith alerta sobre clérigos e empresários que buscam vantagens legais. Ele negligencia, no entanto, a discussão do crime organizado ou, nesse caso, das autoridades civis que cooptam instituições privadas. Ele escreve, no entanto, que a moralidade universal básica nunca poderá ser evitada por muito tempo sem que a sociedade em questão se autodestrua.

São John Henry Newman, ao contrário de Smith, escreve que há mais na consciência do que socialização e insiste que a natureza religiosa da pessoa aos filhos receba tanto peso quanto qualquer outro aspecto da compreensão humana.

A “Carta ao Duque de Norfolk” de Newman (1875) centra-se na consciência a partir de uma perspectiva teológica católica. Nesta carta, ele aborda preocupações sobre o dogma da infalibilidade papal em questões de fé e moral. Tenhamos em mente que Newman escreveu quase um século antes do Dignitatis Humanae, o documento do Concílio Vaticano II que indicava que cada pessoa tem o direito de agir com consciência e liberdade para tomar pessoalmente decisões morais.

Uma das importantes contribuições de Newman é corrigir a percepção de que a consciência nada mais é do que um fantasma da imaginação ou libertação da religião e das restrições morais. Ele antecipou e contestou a visão moderna de que a consciência liberta a pessoa da orientação e formação de padrões externos ao indivíduo. Newman acrescenta que a consciência é um elemento da mente que medeia uma lei divina até mesmo para os incrédulos; a consciência, portanto, não é relativista nem subjetiva.

As práticas culturais não são universais, mas a consciência, segundo Smith, é capaz de diferenciar padrões absolutos de certo e errado além de plantar sementes de fé e senso de responsabilidade. Newman vê a consciência como um elemento inerente à mente, tal como “tal como pode ser a nossa percepção de outras ideias, como os nossos poderes de raciocínio, como o nosso sentido de ordem e de beleza, e os nossos outros dotes intelectuais”.

Em outras palavras, os indivíduos têm uma capacidade inata de reconhecer e crescer no que é bom, bem como no que é verdadeiro e belo.

Newman, contudo, apressa-se a salientar que os dons naturais, juntamente com bons modelos e educação formal, são insuficientes. Ele escreve que a razão se torna pervertida e deixa de ser eficaz a menos que o sentido religioso natural seja sustentado e completado pela Revelação, promulgado pela autoridade docente da Igreja e praticado.

Newman acreditava “que a consciência deve sempre ser obedecida, quer diga de forma verdadeira ou errada”, mas sempre que uma pessoa, por culpa sua, age de forma errada, “ele [ou ela] é responsável perante Deus”. Em Um Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã (1874), Newman não encontrou corrupção no dogma da Igreja e antecipou um desenvolvimento genuíno de acordo com os ensinamentos estabelecidos.

Smith e Newman insistiriam que a capacidade de agir e de discernir entre o certo e o errado não enfraquece com o tempo. No entanto, aceitariam que os fortes ventos alísios afetam actualmente o funcionamento da nossa bússola moral interna. Smith, o filósofo social, ficaria surpreso com a extensão em que se acredita que o comportamento é determinado pelas circunstâncias. Newman lamentaria até que ponto a religião já não é considerada significativa na descrição da condição humana. Assim, a maturidade moral é atrofiada quando os indivíduos são ensinados que não existem absolutos e que a consciência representa apenas a libertação de restrições externas.

Além disso, a Estrela do Norte que orienta os indivíduos para a sociedade civil ordenada de Smith ou para o destino eterno de Newman ficou obstruída. Tanto Smith como Neuman concordariam que a perda de confiança na autoridade civil e religiosa no nosso tempo se deve às tentativas dos líderes de dirigir e determinar resultados, em vez de usarem as suas plataformas para a formação no que é verdadeiro e bom.

Smith e Newman tinham objetivos claros, embora separados, em relação ao comportamento humano, mas cada um reconhecia e aceitava que os indivíduos agem de acordo com uma voz interior. Ambos são defensores da liberdade e da agência pessoal. Não que eles sempre aprovassem o comportamento individual ou daqueles que detinham autoridade!

Se, para Smith, a adesão a um estado de direito é essencial para a subsistência de uma sociedade, para Newman, a obediência à voz de Deus na natureza humana é uma preparação para a obediência à Revelação divina. A voz interna não é completamente autônoma; o direito civil codificado e/ou a autoridade docente da Igreja informam e podem ser aceites ou rejeitados. Smith e Newman confiam e dão prioridade à voz interior dos indivíduos. Ambos insistem, portanto, que o cumprimento da autoridade civil ou eclesial exige que esta seja desenvolvida de uma forma consistente com as convicções morais alimentadas ao longo do tempo nos corações humanos.

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Maryann O. Keating possui um Ph.D. em economia pela Universidade de Notre Dame e é membro da Indiana Policy Review Foundation. Ela frequentemente é coautora com o marido, Barry P. Keating, com quem divide três filhos adultos.

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