Trauma pós-aborto, um caminho para a cura
A síndrome pós-aborto pode afetar não apenas a mãe, mas também outras pessoas envolvidas no aborto voluntário.
Marcello Riccobaldi - 3 FAV, 2025
A síndrome pós-aborto pode afetar não apenas a mãe, mas também outras pessoas envolvidas no aborto voluntário. Um livro do Padre Jorge M. Randle, Broken Hearts, apresenta um caminho de três etapas para a cura das feridas do aborto. Um caminho baseado na combinação de verdade e amor.
O Pe. Jorge Maria Randle nasceu em Buenos Aires (Argentina) em 1978; tornou-se sacerdote do Instituto do Verbo Encarnado em 2003. De 2003 a 2015 viveu nos EUA onde, para seu ministério pastoral, dedicou-se a acompanhar pessoas feridas pela síndrome pós-aborto. Dessa experiência, escreveu o livro “ Cuori spezzati. Un cammino per guarire dalle ferite dell'aborto ” (Corações partidos. Um caminho para a cura das feridas do aborto).
Durante seu trabalho pastoral nos EUA, o Pe. Randle conheceu muitas pessoas que fizeram abortos e pôde experimentar em primeira mão as feridas profundas deixadas pelo aborto. Por essa razão, o livro não é acadêmico, mas tem um foco pastoral para padres que estão engajados na delicada tarefa de acompanhar mulheres que fizeram abortos através do delicado e doloroso processo de cura.
A primeira parte do livro define o que é o aborto e reafirma a gravidade desse crime, relembrando a posição da Igreja Católica sobre ele que envolve a excomunhão de todos aqueles que participam dele.
O aborto tem dois lados: primeiro é o efeito de uma série de fatores que levam a ele e a causa de uma série de problemas que dele resultam. Os fatores que levam ao aborto podem incluir a banalização da sexualidade humana, a solidão, o contexto familiar problemático, o abandono pelo pai biológico, o contexto social e vários medos relacionados ao pensamento da maternidade.
O trauma do aborto é a causa da síndrome pós-aborto , um tipo especial de transtorno de estresse pós-traumático derivado de ser parte de um aborto, caracterizado por depressão, ansiedade, distúrbios alimentares, abuso de drogas e álcool, pensamentos e tentativas suicidas. Esses problemas podem afetar não apenas a mãe, mas também outras pessoas envolvidas no aborto, como o pai, os parentes, os amigos e aqueles que cooperaram no aborto. O livro analisa precisamente as consequências do aborto.
As feridas produzidas pelo aborto são muito profundas e podem durar muito tempo: essas feridas podem nem se manifestar no período imediatamente posterior ao aborto, mas os sintomas podem surgir mesmo anos depois e durar até que o problema seja enfrentado e resolvido. Por exemplo, ele relata o caso de uma mulher de 70 anos que fez um aborto 40 anos antes.
Ao encontrar uma pessoa que fez um aborto, o princípio norteador deve ser o binômio verdade-amor. Amar os outros, mostrar-lhes empatia é tão necessário quanto fazê-los entender a verdadeira natureza do aborto. Mas a verdade se impõe, não pela força; ter apenas palavras de condenação o tempo todo não ajuda a pessoa. É por isso que nos retiros pós-aborto a primeira meditação é sobre o episódio evangélico da mulher adúltera.
O padre Randle oferece um caminho dividido em três etapas , que não são indicadas de acordo com sua importância, mas sim seguindo seu caminho natural. Primeiro, a reconciliação da pessoa com a criança abortada, depois a reconciliação com Deus e, terceiro, a reconciliação consigo mesma.
As três etapas do caminho da cura também têm sua própria razão cronológica: o ponto de partida é que a mãe deve entender que a pessoa que ela matou era uma pessoa humana, uma criança.
Neste processo, é de grande importância dar um nome à criança abortada. Durante os retiros pós-aborto, é realizado um tipo de “ritual”, como acender uma vela ou colocar uma rosa diante de uma imagem sagrada, durante o qual é dado um nome à criança assassinada. Quando a pessoa toma consciência disso, de que está lidando com uma pessoa humana, então ela entende que pode estabelecer um relacionamento com essa pessoa e obter seu perdão.
Então, o reconhecimento da maternidade (ou paternidade) é o primeiro passo fundamental no processo de cura. Então surgem perguntas muito importantes: Posso me reconciliar com uma pessoa que não está mais neste mundo? Onde está essa pessoa? Essas são perguntas angustiantes, e as respostas nem sempre são fáceis: sem entrar na complexa questão do destino das crianças que morrem sem batismo, no entanto, pode-se sugerir a esperança de sua salvação, como também o faz o Catecismo da Igreja Católica .
O segundo passo, a reconciliação com Deus, geralmente vem depois da reconciliação com o filho, mas hierarquicamente é o mais importante. Este é um passo fundamental no processo de cura e para chegar a ele é essencial ser capaz de transformar o sentimento de culpa em arrependimento: caso contrário, o risco é cair no desespero.
O verdadeiro arrependimento repousa na verdade e no reconhecimento da própria responsabilidade sem atenuar ou agravar nada. Assim, o arrependimento marca o início de uma nova vida. É importante entender o significado do pecado como uma ofensa feita a Deus, bem como uma ação má para com a criança. Neste ponto, o sacramento da Reconciliação se torna essencial. Após a absolvição, às vezes pode ser necessário assegurar a alguns penitentes sobre o perdão que receberam de Deus. Quando o perdão é aceito, a alegria e a esperança renascem, como na Parábola do Filho Pródigo.
Então, ela agora pode perdoar a si mesma, esse é o terceiro e último passo do caminho da cura.
Este último passo também é muito importante, porque a pessoa que abortou perdeu sua autoestima: ela precisa agora se perdoar e encontrar a autoestima perdida. Na terapia pós-aborto, perdoar a si mesmo significa primeiro reconhecer e analisar o evento do aborto. Isso pressupõe honestidade intelectual, objetividade e autoaceitação, entendendo por isso o reconhecimento das próprias falhas e a assunção de responsabilidade. Mas o processo de cura pressupõe um avanço, um deixar para trás o mal feito e se abrir para a possibilidade de mudança. Escolher o oposto do que foi feito no passado. Aceitar a si mesmo, incluindo o mal feito, implica um desejo de mudança.
Claro, alguma dor e sofrimento sempre permanecerão; é uma utopia que eles cessarão completamente. Mas isso tem a ver com carregar a cruz e o valor salvífico do sofrimento.